善读「论语」14.24：古之学者用于己，今之学者用于人

「宪问篇第十四」24

【原文】

子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”

【译文】

孔子说：“古人求学是为内用于己，今人求学是为外用于人。”

【注释】

“为己”，指内用于己。

“为人”，指外用于人

【评析】

对本章前半句中的“为己”，各注意见历来比较统一，基本都说是为“履而行之”，以自进己德之类。而后半句中的“为人”，则通常有两解。一解指“徒能言之”，一解指“欲见知于人”，其最终目的皆无外乎搏出名、求上位，是为博取名利。笔者以为，本章或可有另一种解读。

儒家志在为仁，用曾子的话说就是“仁以为己任”，这就要对天下的一切不仁进行修正。而修正的对象既包括“己”，也包括除“己”之外的天下之众。无论是出于避难就易的心理，还是出于修正效率的考虑，人们通常都会倾向于选择“正人”而非“正己”。

但孔子说：“克已复礼为仁。一日克已复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉”（参见《善读「论语」12.1》）。所谓“克己”即正己。因此，为仁之本在于“正己”，而不在“正人”。换而言之，就是欲正人，必先正己。因为无论为政、为师还是为人父母，“正人”之道都是身教胜于言教。而欲行身教，则必先正己。是故子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，又曰：“子帅以正，孰敢不正”，以及“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

若为舍本逐末之举，不求“正己”，但务“正人”，则“其身不正，虽令不从”。虽然“下达”于器用，“道之以政，齐之以刑”（参见《善读「论语」2.3》），或可收一时之效，但因人心未服，故其效绝难持久，最终不仅将“民免而无耻”，其人亦将因不求“正己”而陷于沦丧。

“古之学者为己”，说明古人“上达”而能务本，故以所学内用于己；“今之学者为人”，说明今人“下达”因而逐末，故以所学外用于人。孔子不忍见世人趋向功利而舍本逐末，故此出言，以为警示。

孔子一生弘道，更曾周游列国十四年，但却没有为政者肯行孔子的仁道主张。有人因而否定孔子，否定儒家。其实，孔子之道不被采用，不是因为孔子的主张不合时宜，而是因为孔子的主张不合为政者的私欲，因为孔子对为政者提出了很高的要求：要“君子上达”，要“为政以德”，要“子帅以正”，要“克己复礼”……。这些都要求为政者必须先“正己”，然后才能施“政”（正）于人。但手握不受约束的权力，使得为政者更愿意恣意纵欲，而不是“克己复礼”；更愿意“克人”，而不是“克己”。人类社会的政治活动因此而自我放纵了两千多年。即便是政治理念极为先进、治理架构极为精巧的美式民主，在美国著名政治学者弗朗西斯·福山看来，目前也已经是弊病缠身，“无路可走”（参见《善读「论语」-前言）。

在当前的人类社会中，无论其政治体制的属性如何，都普遍面临着难以根除的政治弊端。究其原因，就在于为政者们皆舍本逐末，都流于“下达”，而不肯务于“上达”；都“学”以“为人”，而不肯“学”以“为己”。因为不肯“正己”，所以才会有党派政治，才会有政治精英利用制度漏洞谋取私利，才会有法律精英利用法治漏洞为罪犯脱罪。所以孔子之道不是腐朽没落、不合时宜，而恰恰是使社会治理能够“礼以行义”，使人类文明得以持续进步的良药。