《佛道一如道德经》第六十三章

                  原创    山顶洞人

      为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

      解析：

      要理解这一章，一定要把握禅宗“无二相”的思想。“为无为”，就是有为法的修身、养性、处事，是为了达到“无为”的境界。“事无事”，就是现在工作是为了将来不必工作；现在努力修行，是为了将来“不必修行”。“味无味”就是今天体会酸甜苦辣是为了明天达到一切淡如水的境界。

      当然，这还只是为了方便理解而做的粗浅解释，如果仅仅解释到这里为止，那就曲解了老子的真实意了。实际上这三点只有一个意思，就是要我们离相，“为”不要着在“为”相上，“事”不要着在“事”相上，“味”不要着在“味”相上。这三点仅仅是代表，目的是为了要我们“离一切相”。

      “大小多少”，就是大中有小、多中有少。当我说大的时候，其实里面已经包含了小，说多的时候，里面已经包含了少，反之亦然。所以，从根本上说，“大”就是“小”，“多”就是“少”，反之亦然。

      “报怨以德”，是个重点、难点。一些专家学者坚持要将“报怨以德”放在79章，可以肯定这是错误的，因为放在79章，从文字上看，表面上通顺，实际上把道理给扭曲了。而放在这里呢？表面上好像不搭界，其实都是在说禅理：为、无为，事、无事，味、无味，大、小，多、少，怨、德。看看，全部是对立统一的。

      专家学者的意思是“报怨以德”是不可能的事，所以说“安可以为善”。事实上，一个修行人如果“报怨以德”这一关都透不过去，那还怎么可能往下修！当然，开始并不容易。真正要做到“报怨以德”，需要有相当的慈悲心、包容心。对于众生的攻击、批判，要没有任何的嗔心，依然善待他们。

      开始的时候，往往是需要压抑或忍耐的，这比较难熬，而且忍是有限量的，忍到一定程度有可能会爆发出来。但是，当到达一定境界后，就会发现“怨”是哪里来的？不就是自己那个真如生出来的吗！一觉！“怨”自然空掉了，原来“怨”就是“道”，“怨”就是“德”，那还有什么可怨的！哪里还需要“压”、需要“忍”？所以，“报怨以德”不是说谁把我害惨了，我还要笑嘻嘻的去给他洗脚，这么理解就太片面了，甚至是太傻了。其实，只要把这个“怨”放下，不搁在心里，当下就是“德”了。积德就这么简单！

      需要强调的是，当我们还处在世俗人心态的时候，不要以为“报怨以德”是自己吃亏，人家占便宜。相反，对方有没有占便宜不一定，而你当下就增加了无量的功德、福报，赚大了！我们不是都想积德却难以积德吗？当我们从心里把“怨”化了，本身就变成大“德”了，哪里是需要你去支付“德”。而且，即使支付也是好事，钱是花一分少一分，而“德”则是越支付越多，越抓取越少。所以，修行就是要透过一层一层的烦恼境界，只有障碍才是修行的机会，如果一路顺风，怎么修啊？

      “图难于其易”很好懂，就是难事从简单的做起。但说来简单，当我们遇到一个大难事的时候，最大的难题不是难事本身，而是找不到这个“易”，不知道如何下手，结果手忙脚乱、心烦意乱，越弄越糟！怎么办？这个时候，必须冷静下来，因为任何一个事物都有它自己本身的“道”，而你的心意识一起，已经离德叛道了。注意，绝对不要把“离德叛道”理解为做坏事！当我们不在“道”中的时候，怎么可能找到对方的“道”呢？反过来，只要一歇，立即就回到“道”中，于是，轻而易举地就找到那个“易”了。

      “为大于其细”也是同样的道理。“细”是什么？就是一个事情的穴位、开关。中医真了不起，现代科技都找不到的筋络、穴位，我们老祖宗千百年前就找到了。不要以为老祖宗是通过勤奋研究出来的，那个时代什么仪器设备都没有，仅仅凭着自身一人，怎么研究？所以，老祖宗是悟道的人，他们在“道”上，轻而易举的就能找到那些穴位、开关。

      现实中，大家好像都明白“图难于其易，为大于其细”的道理，也都希望做什么事情都能找到捷径，但实践起来往往只是一句空话，因为我们不在“道”中，想凭心意识达到这样的目的，怎么可能呢？再者，从根本上说，十法界就没有“难”事，也没有“大”事，因为一切都是我们的自性佛生出来的，再大再难的事也逃不出我们那自性佛的手掌心。

        “是以圣人终不为大，故能成其大”。“圣人”就是有修、有证的人。我们是凡夫，所以，从国家到单位再到个人都想努力做大做强。为什么老是想“大”呢？因为自己太“小”了，所以想“大”，想成圣、成贤、成佛、成道，谁知只要有这个念就是凡夫，哪里成得了？反过来，要是没有“小”，“大”也就不存在了。现在市面上各式各样的大师、法师，一个比一个牛，而且脚下或多或少都有一帮追随者，但如果他们自认为是圣人、贤人，身口意清净，戒行清净，总之什么都很好，如果有这样的观念，就表示他们还是凡夫。

      这里要强调一下“成其大”，不要简单的理解为成为伟大的人、做伟大的事。“成其大”是悟道、成道，当发现十法界就是自己的家，一切万有都是自己家里的闲家具，这才算真正的“成其大”！奇怪的是，这个时候，反而不觉得自己“大”了，因为到那时自然就忘了自我的存在，也就是“无我”了。这里，不要以为圣人仅仅是“不为大”，他同样也不为小，也就是“无事”，也就是“无为”，“无为而无不为”。所以，“圣人终不为大，故能成其大”这句话不是用心意识能够理解的，只有达到无为的状态，才能真正理解它。

      “夫轻诺必寡信”。一个人如果轻易承诺别人，就很容易开空头支票，从而失去信用。反过来，如果重诺怎么样呢？从世俗的角度讲当然好，但很多时候想重诺结果却无能为力，从而不得已而失信。所以，只要我们用心意识做事，就不可能不出问题，因为我们太“小”，很多东西不由我们掌控。

      “多易必多难”。如果我们平常总是以轻忽的心态做事情，阻碍、灾难就会更多。因为只要有“易”，自然就有“难”了，这是对立统一的。我们一辈子在“难”“易”中来回纠缠，最后通通被难倒了。一个人不管多无能，都能够把自己作死！这话听着恶心，回想一下是很有道理的。

      凡事有难必有易，有易必有难，只要在难易上纠缠就一定没完没了，所以“圣人犹难之”，这个“犹难之”不是怕难，它的真实义是“不动”，当达到“不动”的状态时，“故终无难矣”。而我们世俗人就是因为做不到“不动”，心意识老是在那里转个不停，所以哪怕有天大的本事，也会有犯难的时候，就像孙悟空翻不过如来佛的手掌心一样。

      特别补充：为什么不要怨人？因为人没有好坏之分，干坏事的是他背后那个业力。比如一个人扔个石头砸中我，我总不能怪那个石头，而是要怪扔石头的人。本人就是个业力特别重的人，因此很多时候往往很讨人厌，尽管我自己也知道毛病不少，但是总是改不了，后来把业力消掉之后，那些毛病自然就无影无踪了。再说，我们之所以在某人面前吃亏，也是有因缘的，总之是自己的业报现前。现在既然受了这一报，这个业力也就消了，岂不是好事？反过来，如果我们怨恨心一起，且不说那个事到底是谁的错，我们当下就又造了一个新的业力，而这个业力终究又会回来报复我们自己。我们之所以轮回不止，就是因为业力像滚雪球一样没完没了！