经济（economy）一词源于希腊文（oikos）和法（nomos），本意是（贤明地）管理家政，为全家谋幸福……后来扩展到大家庭——国家——的治理上，前者特殊的经济学，后者政治经济学……
经济学诞生的初期注定是为政治服务的……威廉配第十分恰当地将他的经济学称为一种政治算术——就是从君主的角度出发，教君主怎么来管理经济以增加财富，最终达到增强国力，增加财政收入的目的。
配第是从"权力的观点来思考经济"，他们的任务仅局限于指出君主应该如何通过完善了解其王国的居民和财富，而得之全部军事用途，尤其是税收用途。
经济学摆脱这种为君王服务地位的是重农主义经济学家。重农主义经济学家发现经济有其本身的规律。魁奈认为所谓人的自然权利，"可以规定为人们对于适合他们享用的物件的权利"。
重农学派的巨大功绩是：他们把这些形式看成社会的生理形式，即从生产本身的自然必然性产生的、不以意志、政策等等为转移的形式，这是物质规律。私认为重农学派的重大功绩在于他们在资产阶级视野内对资本进行了分析。
亚当斯密将中世纪人与人之间的（暴力）关系转变为经济关系或者说是利益交换关系，通过利益纽带将人们连接起来，从而把整个社会变成"经济社会"
当社会纽带建立在自立本性的基础上，无疑是最为牢靠的。存在一只"看不见的手"，每个人都按照自己的利益行事。在这只"看不见的手"的作用下，这个经济社会是可以自行运转的。自身利益的关注自然会使它青睐最有利于社会的用途。 这个社会被称为商业社会：一切人都要依赖交换而生活，或者说一定程度上一切人都成为商人，而社会本身，严格地说也成为商业社会。
从佩蒂的"作为政治计算的经济"到重农学派的"作为财富科学的经济"，再到斯密的"作为社会整合手段的经济"。经济被设定为现代社会整合的主要手段。
以自利为出发点的"经济人"为什么会遵守道德？曼德维尔明确表示，人们的天然需求带来了许多有益的结果。为了满足需求，人们必须相互交换，社会就建立在这样的基础上，人们互相提供的服务乃是社会的基础。
对于这个以利益交换为基础的大型商业社会来说，物质欲望是维持社会运转的发动机……而中世纪确实禁欲主义伦理——降低人的欲望以达心灵的平静……
休谟探讨的人的欲望的道德性——目的的正当性……斯密——满足物欲的道德的——手段的正当性。
从斯密开始，将以前的从政治角度规定经济，让经济为政治服务颠倒为根据经济要求来反推政治配合……
斯密的人类社会经济发展的四个形态"狩猎，畜牧，农作和贸易"。并认为政府的诞生源于经济上的财产权保护的需要。财产权和政府在很大程度上是相互依存的，财产权的保护和财产的不平均是最初建立政府的原因。
对斯密而言，商业是封建社会瓦解的原因……商业和制造业的发展逐渐建立了秩序和良好的政府，进而在乡村居民中建立了个人的自由和安全，而这些人之前是处于对他们上级的依附状态中的。
亚当斯密的理论并不是由真实的历史归纳，而成的，而是用现代人的"经济眼光"揣测古代人是将现代社会的经济逻辑扩展到一切历史社会的产物。
他们认为人的本性，就是人的"经济属性"，一切社会的政治的、法律的变化都是由生产方式、财产所有权这些经济属性的变化决定的，是"经济属性"的因变量。曼德维尔认为，人的社会性仅仅来自两件事情，其一是人的欲望不断增长，其二是在竭力满足欲望的道路上，人不断遇到障碍。
在曼德维尔那里整个历史就是一个欲望由少到多、由压抑到解放的历史，在斯密那里就是一个人们的交换倾向由压抑到解放，分工由充分到不充分，社会由小变大的过程。而重商主义的问题在于重商主义限制了分工的范围——采用高关税和禁止进口商品的方法，结果导致无法发挥出分工的优势，市场的问题是自行调节机制受到了阻碍——同业公会的排他特权，学徒法规。济贫法等正是破坏自行调节机制的元凶。由于不允许事物处于完全的自由状态，也产生了其他更为重要的不平等。
亚当斯密的"路径依赖"：人性论入手的两个视角：亚当斯密的经济角度——市场看不见的手。亚当弗格森的政治角度——利益看不见的手。
文明人的诞生：商业塑造出了"文明"（文雅礼貌）的人。孟德斯鸠认为贸易使野蛮的风俗日趋典雅与温厚。曼德维尔也指出商业社会是以强大富裕和文雅而闻名。斯密也发现，长期经营商业在一个商人身上自然养成的讲秩序、重节约、谨慎、小心的习惯，现代社会是文明的商业社会。
加尔文的"命定说"：每个基督徒能否获得救赎是上帝已经确定了的，而不是教徒后天的表现所能决定的。这样就使新教徒陷入了巨大的能否被救赎的焦虑之中。最终导向的结果是新教徒需要借助善功来解除救赎与否的不安……而且是要在时时刻刻都面对被选或被弃的系统的自我检视下……加尔文派的神对信徒所要求的不是个别的扇形，而是提升成体系的圣洁生活对于日常生活要以事工为目标进行理性安排。在这一过程中，新教徒们需要不断反省自己，克服人的自然状态，在日复一日的辛勤工作中证明自己，从而形成自治严谨诚实节约工作异常勤奋的品质。
商业社会是以经济交换为基础的分工社会，其道德的首要要素就是纪律。商业社会中的人之所以文明，是因为他们能够将生理与心理的冲动力量致力于理性的计算之下形成一个深度自我……即文明对个体本能的压抑。弗洛伊德敏感的意识到了这种人格的分裂状态，提出了本我自我超我的划分，并敏锐地感受到了随着文明的发展本我和超我之间越发紧张的状态，以及造成的文明的不满……人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中……规训转而又暗示着对内驱力的控制，控制要卓有成效就不得不是内在的。
斯密认为能够最顺当地培养高尚的人类美德的环境和最适宜形成严格的自我控制美德的环境并不相同。
欧曼发现文明化进程是一个把使用和部署暴力从道德计算中剥离出去的过程也是一个把理性的迫切要求从道德规范或者道德自抑的干扰中解放出来的过程。正是这样的去道德化的机制使大屠杀成为可能。
商业社会的人变成了能够用理性克制激情的人，一个理性的计算成本收益的人，一个具有深度自我的人。人成为机器成为复杂的计算机器，实在是不久以前的事。
功力主义的问题解决——让犯罪的成本大于收益。"理性人"成为功利主义学者探讨法律问题的基础。
古希腊区分家庭和城邦：私人生活和公共生活。私人生活是解决必然性问题的，这是家政的领域——经济的领域，只服于谋生或维持生命过程的活动都不被允许进入政治领域。在希腊不是政治为了家庭，而是家庭为了政治。人之为人的意义，恰在于参与政治生活。所谓的"公共生活"是一个完全的人必须的与重要的特质。
到了柏拉图时代，愿意参与公共事务的人越来越少。国家需要支付金钱来弥补人们参与公共事务的损失。而人们参与公共生活也不是为了实践优良的生活，而是把经济的私的原则带入政治，把政治当做谋私利的手段。城邦分裂成了各种利益团体，人们纷纷按照自己的利益行事，相互之间的对立越来越严重。因此，城邦中出现了类似自然状态与社会契约论的学说。
亚士多德把为逐利而生产的原则斥之为"违反人类本性"无所节制的时候，他已经击中了问题的要害。即一个在所有具体的社会关系中受到种种自然限制的经济动机已经从中分离出来了。柏拉图为重新提高政治系统的地位，要求经济系统为政治系统服务。避免经济对政治的侵蚀。
康帕内拉的太阳城。在太阳城中最高统治者是一名祭司，人们称他为"太阳"，他是世俗和宗教界一切人的首脑，一切问题和争端都要由他做，最后的决定。要获得"太阳"称号，首先要懂形而上学，然后还要懂各民族的历史风俗和法律以及各种手工业各种科学。
卢梭批判了霍布斯、洛克等"资产阶级政治学家"的自然状态学说，他认为这些学说中对自然状态的想象掺杂了许多现代人的特性。把自然状态下的人想象成有推理能力和思维能力的，想象成是自私、贪婪、骄傲、爱压迫别人的，他认为这些并不是自然状态下人的特性，而是把人类在社会状态中才有的需要拿到自然状态中来讲——他们讲的是野蛮人，但看到他们笔下描绘出来的确是文明人。
现代社会的一大特征是解放欲望，给欲望以正当性，并将经济生产定位于现代社会的核心。社会主义和资本主义都是现代性的拥护者。
社会主义的目的就在如何更好地满足人们的欲望。社会主义思想最初鄙夷所有禁欲主义原则。社会主义的目标之一是使每个人都可以达到最高水平的幸福。
在现代性的道路上，社会主义者似乎比资本主义者走得更远。
圣西门对政治学的定义，他认为政治学是"关于生产的科学"，也就是以建立最有利于各种生产的事物秩序为目的的科学。
圣西门主义认为，如果政治能从对人的统治转变为对物的管理，那么一切问题将迎刃而解。傅里叶主义者认为这是一个生产组织的结构的问题。
亚当斯密为政府确立了三项职能：第一司法职能——保护成员不受其他成员的侵犯，第二军事职能——保护社会不受其他社会侵犯，第三提供公共服务，建立公共设施和公共机构。在社会主义看来，这三项职能将会被完全消解——整个社会的核心问题转变为生产的协调和激励问题。在社会主义者看来，面对以"经济"为特征的现代性，资本主义的方案并不彻底，在这个意义上，社会主义并不是资本主义的对立面，而是他的继承人——将现代性的逻辑推向了极致。
斯密和启蒙时代的众多学者一样是个自然神论者，启蒙的精神要从"自然"中而不是从《圣经》中寻找出上帝的法则。斯密从人的"本性"开始，发现只要人们遵循自立本性进行市场交换，在"看不见的手"的作用下就会达到自然和谐，仅有的社会制度正因为阻碍了"自然"而失去了合法性。斯密用他的理性发现了"自然法"，社会主义者，以及共产主义者和斯密（资本主义）的区别，仅仅在于对"自然法"内容（观念）的理解的不同。
社会主义者认为资本主义的三大缺陷：生产效率低下，劳动者生活的悲惨，社会道德的败坏……
资本主义者关心的是整个社会的发展，只要社会发展了，每个人的生活都会变好，社会发展优先于个人发展（正是由于个人的阶段性相对贫困，社会才得以发展）资本主义更在乎社会……
社会主义关心每一个个人的苦乐，他们希望个人在个体层面上获得公平：他们认为资本主义的竞争并不是平等竞争，这涉及起点平等的问题（即跟个人所处的环境的好坏不同有关），社会主义更在乎个人……
资本主义（亚当斯密）将中世纪人与人之间的"权力关系"改变为人与人之间的"利益关系"。
资本主义社会中取消了直接的"暴力"状态，转变为时时刻刻的"战争（竞争）"状态……
圣西门（贵族）受亚当斯密的影响，他的实业理论：面对法国经济上的发达与政治上的封建性质的对立——法国大大革命，提出实业阶级（包括资产阶级与无产阶级）参与政治并获得政治权利（劳动的资产阶级对游手好闲的贵族的矛盾）……最合理的组织实业的政府：要把一切工作安排得使劳动者能够自己学会组成真正的社会，能够彼此直接地和完全地交换各种劳动产品……
他的历史观～和平的物质生产最终成为社会主要目的过程，不同于亚当斯密归因于人的交换本能和享乐欲望。圣西门归因于人类理性的进步………圣西门将科学的进步和人类命运的改善放在了一起……科学革命是第一推动的角色……
一个依靠科学艺术和工艺组织起来以达到繁荣这一积极目的的社会里……政治行动不再由身居公职的人员来完成，而是由社会组织本身来实施～一个由集体掌握的社会才能真正行使主权……实业体系之前的政治本质就是一种强制统治，而在实业体系中，政治本身没有目的，转化成了对手段的研究，它只是社会命令的执行者……政治完全变成了一个技术问题……政治从对人的统治变成了对物的管理～政治的消亡!
亚当斯密的政治主要起"守夜人"的作用，用来维持整个市场经济秩序……
拜物教时代，人与神是平起平坐的，若神不满足人的要求，人是要鞭打神的……
傅里叶（商人）的情欲引力论：（谢利叶支配和谐。引力与天意相适应）他接受曼德威尔的"欲望解放"：欲望的宇宙本体论的纬度，情欲的作用，有着数学一样的规律……情欲引力定律——傅里叶发现的"自然法"……"谢利叶"制度也是一种关于生产的制度……三种引力"直接引力，间接引力和相反引力"，资本主义号称解放欲望，反而成为了边沁的"圆形监狱"……
资本主义的吊诡：它的基础是每个人以自己的欲望的满足为人生价值（解放人的欲望），却只有通过自我克制才能实现这一目标（用法律压制人的欲望）……资本主义制度需要的是"文明的理性