《心灯录》笔记（9）

【清】湛愚老人著

能信此我，则不堕于一切。不堕于一切而独立，则为天上天下之尊。一有所见，则为见执，则此我属见，不得为我。能一无所见，而只见我，乃为正见。

我本无形，见亦无相，以无相之见，见无形之我，所谓念念真如，名为相应。

有见必堕，盖有见必有所也。惟见此我则不堕，盖我无所也。

我并无声音色相，犹如太虚。惟此我于十法界能出能入，盖以无所之妙我，则能游戏于有所之法界。此我本无法无界，故能建立一切法界，故能堕于一切法界。

此我本来无生，若有生则非我矣。然而有念，念亦非生，必有所缘之物而起，而此我则未尝起也。缘散而念灭，而此我则未尝灭也。观其无灭，则无生可知。无生无灭，乃为此我。有生有灭，是谓一念缘起。

相应之法，即在一念缘起之际，细细精察。此一念中，有正缘之念，有初缘之念，有起而未缘将缘之念。果能此际看得清楚，则不能为念所累。不能为念所累，则此我尊贵矣。当正缘物之时，极力一提，离其缘而仍然此我，可谓云散天开，日光复明，然已为所缘困敝久矣。于初缘之念起，即一觉，而仍然此我，则妙而玄，而几于常住，玄之又玄矣。其中妙处，尚可以言语形容哉，惟自得之、自证之而已。

信此我后，最要最妙者，如痴如钝，一无所知，一无所能。

此我非浅非深，浅深者，其境也。只要识此我，此我立处皆真。只论此我之真，不必论其境之隐显也。

惟当下明明白白，此我明明白白，自朝至夕明明白白，应酬往来明明白白，拱揖问答明明白白，自少至老明明白白……

只要知此我本来大定，或暂时静坐亦可，非是执定此法，抛去日用，死坐以为高异。若能识此我而保任之，久久于纷扰中，而无不大定，所谓楞严大定是也。

古人悟后冷坐，乃习此我，至于久熟，打成一片，非是习定。只要教人随时随事提起此我，不致走作，则自然熟矣。

人人资性不同，要自家酌量，或静中习，或动中习，只要相安而行之，无不至矣。

要用一个绝字，外要绝诸法，不为法蔽，内要绝我承当，放教空洞洞地，使他自己苏醒过来，大张眼目。

惟要无一切见，无法见，无佛见，无我见，则此我如圆镜悬于太虚，有何物可以逃去不受其照？