艺凡读易中天中华史《百家争鸣》27

易中天中华史《百家争鸣》 第五章：生存之道之两种活法两种道

艺凡：老子的天，当真无情吗？ 

易中天：无情。老子说得很清楚，天地不仁，以万物为刍狗。

艺凡：什么意思？

易中天：万物虽为天地所创造，所生成，天地却始用终弃，漠然视之，完全不当回事。这当然不仁，也无情。

艺凡：那天地既然无情，为什么又说“天将救之，以慈卫之”，弱者都会得到呵护和救助？

易中天：因为天道原本如此。老子说得非常清楚：天下之至柔，驰骋天下之至坚。这就是规律。规律没有感情，也不讲感情。天若有情天亦老。以为天道有情，那是自作多情。

艺凡：天道无情。人呢？

易中天：也一样，所以老子说圣人不仁，以百姓为刍狗。意思也很清楚：统治者和领导人，应该效法天地。天地轻贱万物，则君主无视万民。但，轻贱不是糟践，无视也不是无道。如果把“以为刍狗”理解成践踏、蹂躏、迫害、致死，就大错特错。

艺凡：那是什么？

易中天：不爱而已。所谓“不爱”，也不是恨，而是不爱不恨，没心没肺。说得再准确一点，就是不管。

艺凡：不管就对了。君无为，则民自治；君无情，则民自富；君无能，则民自由。这不就是老子的思想吗？只不过，以百姓为刍狗，话说得太难听而已。

易中天：这与老子的个性有关。先秦诸子中，老子和韩非是最冷的，正如墨子和孟子最热。墨子古道，孟子热肠，韩非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。

艺凡：那么庄子呢？

易中天：庄子却是有情人。他的道，充满情趣。庄子当然也主张君无为。但他更在意的不是君主把人民看作什么，而是自己把自己看作什么。这可比别人怎么看，领导怎么看，重要得多。

艺凡：请问，看作什么呢？

易中天：是什么，就看作什么。是鲲鹏就看作鲲鹏，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是丑女就看作丑女。如果原本是刍狗，那就看作刍狗。鲲鹏、燕雀、西施、丑女和刍狗，在道的面前没有区别。所以，东施效颦，是可笑的；燕雀认为鲲鹏不该飞得那么高、那么远，也是可笑的。因为“以道观之，物无贵贱”，这就叫“齐物论”。27

艺凡：有情还是无情？

易中天：不好说。但可以肯定，庄子的活法与老子不同。在老子看来，既然认定弱者生存，那就必须装傻充愣，装聋作哑，讨好卖乖。总之，谁会装，谁就活下去。谁笑在最后，谁就笑得最好。这就是老子的生存之道。

艺凡：那庄子呢？

易中天：庄子却从来不装。庄子说，你看那野猫和黄鼠狼，装出谦恭的样子匍匐在那里，其实是想捕捉小动物。结果怎么样呢？一头撞进了兽夹和罗网。

艺凡：人也一样。

易中天：聪明的自以为是，弱智的斤斤计较，雄辩的盛气凌人，嘴笨的里八嗦，正所谓“大知（智）闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”。

艺凡：有共同点吗？

易中天：是忘了本真。结果，小人为利，士人为名，大夫为了家，圣人为了天下，都丢了性命。这是何苦？生活就该真实而自由。所以庄子说，不要做名人，不要做谋士，不要做负责人，不要做青年导师。这些头衔和责任，都是害人的。

艺凡：那该怎么活？

易中天：腰上绑只没有用的空心大葫芦，在江湖上飘；有一搭没一搭地在河边钓鱼，钓不钓得到无所谓；或者到无人的旷野找棵大树，在它旁边转悠，在它下面睡觉。

艺凡：这样的活法，就叫“逍遥游”。

易中天：显然，庄子的“逍遥游”，与老子的“为之下”，是两种活法。活法不同，即道不同。道不同，就不相与谋。老和庄居然都是道家，也算一个奇迹。

艺凡：那么儒家呢？

易中天：且听下回分解，中庸与反调。