主讲上师：第十七世法王噶玛巴 邬金钦列多杰
时间：2018年5月31日（三）上午10:30-12:30
地点：美国纽约河滨大教堂(The Riverside Church in the city of New York)
藏译中：堪布罗卓丹杰
首先和大家说早安，今天是我们课程最后一天，早上会圆满课程。延续昨天讲到佛子学处的六度学处，接下来继续谈到大乘经典中所谈的四法、四种学处（后两种）：
33. 不贪亲友
贪图利敬互争执，闻思修业将退失，
故于亲友施主家，离贪著是佛子行。（33）
四法当中第三法，要断除对于亲友、施主家的各种贪著。为贪图从施主、亲友身上得到各种供养恭敬，许多大乘行者不仅会相互争执，也会造成闻思修三者的退失，因此一个佛子要断除对于施主、亲友家的贪著。
此处在教导要断除对利养的执著，换句话说，就是要少欲知足，因此噶当派口诀说：「知足者最富有，无贪者最喜乐」，不然坐拥世间财富也不会满意，心中仍会不安，知足者一点点食物就很满足，而无贪者没有焦虑，因此是最快乐的，因此也说：「无贪最自在」。
34. 不说恶语
粗言恶语恼人心，复伤佛子诸行仪，
故于他人所不欲，绝恶言是佛子行。（34）
接着第34偈文提醒：一个菩萨要断除各种恶言。这并不是太难理解，如果带着贪嗔痴三毒而说粗话或恶语，是不好的，无论是不是真话，不论是自己说或唆使他人说，粗言恶语都要断除，因为会恼怒人心，同时也毁坏菩萨该有的行谊，一位佛子讲话要说「柔和语」，而不是粗言恶语。
■菩提心第三学处：断除烦恼
35. 烦恼顿舍
烦恼串习则难治，勇士明持正念器，
贪等烦恼初生时，即摧坏是佛子行。(35)
以上谈到菩萨该有的学处第一大学处「六度」，以及第二学处「经中四法」，现在要教授的是菩萨的第三学处：要学习如何断除烦恼。
■修行像演习，平常多练实战才有效
我们逐句解释来看，当我们生起各种贪心烦恼时，若没有即刻对治而放任它，养起了这种不断生起烦恼的习惯，而不去对治时，真要断除烦恼时，会非常困难，因此随时要保持正念正知。「正念」就是「不忘取舍」，「正知」是「随时觉知到自己身口意状态」，也就是一种觉知力，就像一个勇者随时拿着宝剑一样，随时保持警觉，贪心等烦恼一生起时，就能立刻用正知、正念的宝剑将它斩断，这就是佛子该有的行为。
因此过去噶当派祖师都在教授一个道理：「当烦恼得到对治时，就是佛法」，反之，放任烦恼就不是佛法、就不是修行，因此噶当派祖师说：「当你做任何修持时，都要把它作为对治烦恼的方法，要成为调伏自心的助缘。」
因此，什么是「法」？什么是「dhrama」？「法」有不同很多解释，其中一个就是「降伏自心」，佛法就是一个调伏己心的工具，意思是说，工具就是要拿来用，而不是供起来，要用所当用，要用来调伏己心，这样修行才会起到作用，佛法才会有意义，修行才能真正派上用场。
修行佛法是不能轻忽、要认真去做的，往昔噶当教法教导说，心里一生起烦恼、恶念，就放一颗黑石子，生起善念就放白石子，他们是每天这样如此仔细地观察起心动念。而我们不要说「观察」烦恼或善念了，到底每天生起多少恶念善念，都不知道，反正就让念头生起，因此修行半天，都没有进展。
这就是为何我们每天都要做一些课诵和本尊仪轨的念诵、观修，目的都是在提醒自己：修行要有一步一步的计画、目标，不仅是一种「没做完不行」、充满压力的功课，而是你很清楚原因、知道这目的是为了每天养成一个习惯，去引导自心，而不要放任各种妄念生起。太久的放任会让心野了，就和孩子一样会被惯坏，往后调伏就很困难，每天功课就是导引自心，就如同把孩子带回家，让他感受到家中的温暖和悦，他就自然愿意回家了，心也容易柔顺下来。
很多人会以为修行就是一种喜悦、放松、平和的状态，有人想到禅修时，就想到这样的画面：放松的坐在舒服的坐垫上，面带微笑……其实修行佛法不仅如此，相对的，其实并不见得舒服，是你需要去努力、去面对很多问题的。
真正修行如同军事演习一样，多演习，遇到战争时，自然用得上，如果能将演练当成实战，遇到真正实战时，就能轻松应付。换句话说，修行并不轻松愉快，有时还满不舒服的，因为实际的生活就并非一片坦途，会有很多挑战、痛苦，因此修行并不是要你自我逃避，把头埋在一种舒服愉悦状态中，这并不是修行。
■菩提心第四学处：守护自心
36.正念正知
随于何时行何事，应观自心何相状，
恒系正念与正知，修利他是佛子行。(36)
这个偈文在说，要保持正念、正知而利益他人。
■一切行住坐卧，不离正念正知
前面说了这么多菩萨应有的行持、修行次第，总结而言，就是这一句：「菩萨在一切行住坐卧中，都要能保持正念与觉知」，知道自己心的状态到底是善是恶，首先要不失觉知，其次除了正念与觉知，还要带着利他的心，随时行持利众事业，这就是佛子的学处要点。
菩萨佛子学处非常多，要如何不忘失？应该把握的要点，主要就是要守护自心，要如何守护呢？就是不离正念觉知，努力随时保持正念觉知，这就是一个菩萨佛子最重要的事。
什么叫做「正念」？就是不忘失取舍之力，不忘失何者该做、何者不该做的道理。
什么叫「正知」？就是随时觉知你身、口、意的任何状态，现在是善是恶？是对是错？而不是糊里糊涂地恍神，这就是保持觉知。
因此可以归纳的要点就是：你要保持正念和觉知，若不具备正念觉知，就很难对治烦恼，而很容易有烦恼的话，菩萨的学处也很容易坏失。
因此，过去噶当派善知识说：你要「随时以正念做观察，随时以正知做呵护，随时保持不放逸」来警惕自己，正知、正念、不放逸各有其功能，然而共同的目标只有一个：随时觉察「烦恼是否生起」。因为烦恼是唯一要对治的敌人，唯有如此，烦恼才能被调伏，才有可能达到佛子的行持。因此要保持正念、正知、不放逸去调伏烦恼，唯有如此，才可能调伏烦恼，达成佛子行。
■真实回向，是放下贪著、全然付出
接下来第37偈，是将所有的善回向佛果：
37. 回向菩提
勤修诸行所生善，为除众生无边苦，
咸以三轮清净慧，回向菩提佛子行。
这个偈文在教导，为何我们要做回向？就是将努力欢喜而做的各种佛子行持所积聚的一切善，都要回向给所有众生，希望他们离开各种苦难；同时，我们是带着三轮体空的了悟，将功德回向众生证得菩提，目的是希望让佛子行的功德不坏失，这是一种极为善巧之法。
一个菩萨的回向，在这个偈文当中说得很清楚，一个菩萨会将一切善行，全然的回向给众生，希望消除众生痛苦，当这样全然回向时，本身就是一种善行，又可以将此善回向，因此全然的回向善根是无尽的，如同蕴藏的地下宝藏、永远没有完尽的一天，因此菩萨的回向，是全然给予、全然奉献付出，不会完尽。
因此回向绝对不是口上念念而已，最重要的是：要具备大悲心，这是回向的根本，而且要有具备「完全放下、全然布施」的大悲心，同时还要具备无我的智慧，这样的回向，就真的能够如同虚空一般无尽，就如同取之不竭的宝藏一样，这样的善是源源不绝的，这就是菩萨应有的回向方式。
举例来说，一般世间人的遗产分配，如果没有交代清楚，结果会造成一些纷争，因此常常会说要立好遗嘱、分配好财产才走，遗产留给谁？要指定清楚，一般都会给最亲的亲友。回向有点类似把财产给人，但这种的善是更加广大，要给的是谁？总之不会再属于你而已，要将此善回向给遍虚空一切众生，毫无保留的给予一切众生，你如此想一下，会发现并不容易做到，一个人辛勤一辈子，要裸捐出去并不容易。很多人认为回向只是想想而已，不用真的给出去，嘴中念念就好，手中还是抓得非常紧。
接下来讲一个故事，这故事是西藏牧民故事：牧民有时常被认为比较傻、比较钝，常被看不起，但其实有些也是很精明的。有一次，一位藏区的上师给予灌顶时说：「各位弟子，你们要观想得到转轮胜王功德、得到佛果、得到功德」等等。等到灌顶结束前进行供养时，一个牧民也有样学样，将怀中仅有的酥油拿得高高的，向上师说：「上师呀，现在也请您观想，您已经得到这供养了」，接着他将酥油又收回去了。
我们常将口中念念有词的回向文，当成只是想想，其实不仅是想想而已，要真正回向并不容易，要无贪无执才是真正回向。因此偈文中提到「三轮清净慧」，意思是回向时要观修「三轮体空」，记得回向者、回向对象及回向之事都是空性的，这就在告诉我们无贪无执的道理，不然有人不了解，会想为何要做回向？「三轮体空」的智慧就是在教导我们：真正的回向，是一念心不再贪著，这很重要。
想想我们的修行有时真的很奇怪，我们假修、假回向，却想得到真功德，这真的不合理，不是吗？就如同这个故事一样，上师假灌顶就想得到真酥油，弟子也要上师观想得到酥油，上师说不定还会生气、从法座上跳下去抢酥油呢！同样的，如果我们不真修持，怎么可能得到真功德呢？重点在于自己要真实做回向，如同此偈所说，要具备三轮体空的清净认知去回向，这是很重要的。
我最好赶快讲完，恐怖的KDT喇嘛们在排队要上来（献感谢曼达）了！
■结语
接下来我们到第三纲要，也就是作者的结语部分，当中又分为五部分：
首先第一部分是交代「这部论释是为谁而写」：
我依经续诸论典，及众贤圣所说义，
为欲修学佛道者，撰佛子行卅七颂。
第二部分是说明「因为依经教和圣者言教而说，这样的佛子行是毫无谬误的」：
才浅学疏文不精，硕学阅之难生喜，
然依经教圣者故，佛子行颂应无误。
第三部分，是作者「为消除骄慢、请求宽恕」：
然佛子行诸巨浪，愚钝如我难尽测，
故祈智者慈宽恕，违理无关诸过失。
第四部分，是「将著作此论的善根，回向菩提」：
吾以此善愿众生，皆发真俗菩提心，
不住有寂得自在，咸成怙主观世音！
再来是结语第五部分，「四种圆满」的跋文：
为利益自他故，宣说教理之沙门无著，写于水银宝窟。
意思是这部论著具备四种圆满：
第一种：论释是圆满的（法圆满，指《佛子行三十七颂》）；
第二种：听法者是圆满的（弟子圆满，指闻思修此论者）；
第三种：作者是圆满的（大师圆满，指作者沙门无著）；
第四种：著作地点是圆满的（地圆满，指著作地水银宝窟）。
这次课程讲到这里，接下来献供曼达，之后请一起念诵一遍《佛子行三十七颂》。