诸子学说的物理学隐喻:九型诸子(十四)

九型诸子:(十四)诸子学说的物理学隐喻

原创/似或存



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《吕氏春秋·不二》讲诸子学说各持一端:

老耽贵,孔子贵,墨翟贵,关尹贵清,子列子贵虚,陈骈贵齐,阳生贵己,孙膑贵势,王廖贵先,儿良贵后。

这一总结,从老子、孔子、墨子开始看,均是准确的。

一、老聃贵柔

西汉刘向《说苑·敬慎》讲了一个“齿亡舌存”的故事,老子在商容的引导下得出一个结论:

夫舌之存也,岂非以其柔耶?齿之亡也,岂非以其刚耶?

柔和刚相对,正如坤和乾的相对。《老子》文:“天下之至柔驰骋乎天下之至坚”。老子的倡导,和坤卦的性质是一样的。

《易·文言》解说坤卦,开头就用了几句韵文:

坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。

这几句话很是可疑,似乎是在讲波粒二相性。如单纯以波动性来看待光,却“至柔而动也刚”,它同时具备粒子的“刚”性;“至静而德方”,光的静止质量是零;“后得主而有常”,在不同速度的参考系中,光速怎么都是不变的,是个常数;“含万物而化光”,这是对质能方程E=mc^2的解释。

从物理学的角度来看,坤是代表波动性,乾则代表粒子性,波动性走到极端就呈现粒子性,而粒子性走向极端就呈现波动性。所以,乾坤的互相转化是可以据此理解的。

《老子》文:“见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明。无遗身殃,是为习常。”

柔、光、常,这几个概念和《文言》如出一辙,只不过老子拿来用作“道德之术”。老子如此重用坤卦的思想,有可能是因为他深得《归藏易》之道,《归藏易》正是以坤卦为首的。又相传《归藏易》是黄帝族所作,所以战国时黄帝、老子学说并称,可能就是由于两者同源。今天能见到的《归藏易》,有清代马国翰辑本,另有93年出土的王家台秦简《易占》(认为即是《归藏易》),这两个本子互相参照,说明马国翰所辑并非伪书。

王家台《归藏》的坤卦,不名“坤”而是“寡”,卦辞是:

寡曰不仁。昔者夏后启是以登天,啻弗良而投之渊,寅共工以□江□。

“寡曰不仁”,跟《老子》的思想是一致的,“侯王自谓鳏、寡、不孤”、“天地不仁,以万物为刍狗”。这种“抱一”“守柔”的思想,是源于对波动性优于粒子性的推崇。人类对于波动的认识,是从对水的观察得来,在物理学中解释波动性,列举“水”这个例子就是最为形象和恰当的。所以老子说“上善若水”、“天下莫柔弱于水”,不仅仅是讲“水”本身,这当中包含波动性的隐喻。而“天下之至柔,驰骋乎天下之至坚,无有入于无间”是明讲波动性,不以水作为载体了,因为“无有入于无间”,在现代物理学中,只有“量子隧穿”能解释。

爱因斯坦于1953年在写给友人的信中说:

“希腊哲学家发明的形式逻辑体系,以及通过系统的实验发现有可能找出的因果关系。然而,在我看来,中国的贤者没有走上这两步,那是用不着惊奇的。而令人惊奇的倒是这些发现在中国全部都做出来了。”

中国先贤似乎是通过“直觉”发现了世界之本原,比如易经的64卦,比如老子所谓的道,又或者名家的一些命题,无不是超越了时空,令我们至今回过头来看都觉得惊奇。

老子所提倡的柔,是一种波动性,在物理学中就是电磁波,光是电磁波的一种,它具备一种恒定的属性:在真空中光速不变;还有一种属性:静止质量为零。从这两点出发,不难理解老子的一句话:

上善若(治)水,水善利万物而有静,居众之所恶,故几于道矣(依帛书甲本)

第一句,并非“上善是水”而是“若水”,老子对“上善”所指的波动性无法形象地描述,用可见的“水”来打比方而已;第二句,“有静”是迄今最古的版本帛书甲本的写法,其他版本写为“有争”“不争”等等,事实上,水的波动性是有利也有害的,当它动起来的时候形成江河湖海,但如果动得过度就变成洪涝海啸,所以一定要有静下来的时候,如《文言·坤》说“至柔而动也刚,至静而德方”,水至静的时候,波动性就消失了,这种状态变成“居众之所恶”,和“流水不腐”相反的状态。后面还有一句“夫唯不静,故无尤”,说明当波动性恢复的时候,就能摆脱了不利的状态。这当中的“静”若代以“争”之意,必然造成前后矛盾,帛书乙本既“有争”,后又“不争”(北大汉简《老子》亦如此),通行本则干脆前后统一为“不争”。若从波动性的“静”的角度来看,帛书原文不存在矛盾。

杨朱学派、法家、道家是一个体系,用公式来表示的话可以是这样的:杨朱学派(E)=法家(mc)·道家(c),其中E是能量,m是质量,c是光速,这其实就是质能方程。

二、孔子贵仁

孔子倡导“仁”,和老子倡导“不仁”是完全相反的。因为孔子所因循的周礼等内容,和《周易》以乾卦为首的体系一脉相承。

仁是什么呢?

胡适认为,仁不单单是爱人,而且和墨家的爱要区分开来,墨家的爱是不分对象的,而孔子的仁则有所区分,若把《论语》中论“仁”的语句结合起来看,就能得出“仁”就是“怎么做人”的结论。

梁启超进一步提出,“仁”是“君子”的体现,孔子为《周易》作的《象传》当中都有“君子以如何如何”的论断,再把这些内容统一起来,能更全面地认识“仁”。

“仁”字是两个人的相互作用,梁启超认为“相人偶”这三个字精确地描述了“仁”字。关于两个人的相互作用,《庄子·外篇·山木》有一段描述:

方舟而济于河,有虚船来触舟,虽有惼心之人不怒;有一人在其上,则呼张歙之;一呼而不闻,再呼而不闻,于是三呼邪,则必以恶声随之。向也不怒而今也怒,向也虚而今也实。人能虚己以游世,其孰能害之!

即是说,当一个人驾着小船在河里游走时,有空船来撞到自己的船,这个人即使再狭隘也不会发脾气;但若是那船上有另一个人,那么就可能发展成破口大骂。

如果驾船者是孔子会如何?他一定不会骂,而是向对面作揖,口中念念有词:“幸会幸会!俗话说不打不相识……”人和人之间必然会因一些事件造成摩擦,“仁”就是解决方案,只不过孔子自己也不知道如何给它精确地定义。事实上,“仁”应该是“反愤怒”,稍微延伸一下是“反愤怒及其引发的暴力”,“仁”是对生命的尊重,生命之间应该是有序的,人心应该达到平静的境界。《论语》中有大量的讨论“仁”的片段,比如说孝悌是仁之本,孝悌的一个表现是绝不犯上作乱;恭、宽、信、敏、惠是仁的几大体现;有人问孔子,管仲没有为主(指公子纠)殉死,是不是不仁?孔子说,管仲帮助桓公,以非暴力的形式九合诸侯,这就是仁;又有一小节是:“子罕言利,与命,与仁。”可见“命”和“仁”是孔子常研究的主题。

“仁”是内在的对自己愤怒的约束,而“礼”“乐”则是外在的对所有人的约束。但“礼”“乐”其实是周朝传承下来的内容,周朝的文化基调是《周易》的乾卦。不管是通行本《周易》或马王堆《周易》,两个版本的卦序截然不同,但均以乾卦为首。乾卦强调刚健的粒子性,《文言·乾》把元、亨、利、贞四大属性与仁、礼、义、事对应了起来。

从物理学的角度来看,乾卦似乎是在讲恒星的演化:初九潜龙勿用,恒星酝酿中;九二见龙在田,恒星形成;九三终日乾乾,累积成红巨星;九四或跃在渊,坍缩为白矮星;九五飞龙在天,成为中子星、脉冲星;上九亢龙有悔,成为黑洞。恒星在广袤的宇宙中不过是像一个小粒子一样,但却有由生到死的“生命”体现。

儒家的哲学以周朝文化为背景,是“倚天”,见乾卦象辞“天行健,君子以自强不息”;道家哲学则不然,是“屠龙”,若坤卦上六爻辞“龙战于野,其血玄黄”。《倚天屠龙记》的“乾坤大挪移”,大概是金老爷子读了易经的灵感。

据记载上古三易《连山》《归藏》《周易》均有六十四卦,三易的最大特点是“消息”,“阳用事为息,阴用事为消”,六爻相合,构成不同类型的卦。这当中只有《周易》经过了孔子的哲理化阐释,给六十四卦赋予不同的事理定义,特别是《象传》给出了君子的六十四种做法,或是进取、或是退守,这有点类似于近现代发现的“脑波”,脑波理论认为人脑中会发出α、β、θ、δ四种脑波频段,人在这四个频段适合从事的活动是不一样的,《象传》的解释正合此意,比如说,当波段在“乾”的时候,应该“自强不息”;当波段在“坤”的时候,应该“厚德载物”。又比如说邹衍的“五德终始说”,黄、青、白、红、黑的政权更替,简直就是一个光谱。

波动性的衡量指数和频率、波长相关。物质的波动性,物理学家德布罗意曾经提出过,确是一个创见。

先秦以卜筮为源的阴阳家、儒家、纵横家是一个体系,用公式来表示应是物质波公式:阴阳家(λ)=儒家(h)/纵横家 (p),其中λ是波长,h是普朗克常数,p是动量。

三、墨翟贵廉

《淮南子》写墨翟“背周道而行夏政”,崇尚夏禹的人格。可见墨子的哲学不同于周之乾道。据传夏商周各自重用一种易经,夏朝用的是《连山》。史书记载《连山》有八万字之巨,现今的疑似《连山》传本在几年前由贵州水族谢朝海老人捐赠出来,但后续的翻译内容似乎没有相关消息。《连山》是以艮卦为首,象征连绵不尽的山峰。但墨子学说是否和《连山》有联系,这个不得而知。

墨子提出了十大主张:

尚贤、尚同、兼爱、非攻、节用、节葬、天志、明鬼、非乐、非命。

这十大主张和“墨翟贵廉”的“廉”是什么关系?

首先要搞明白“廉” 是什么。一般认为,这个“廉”就是“兼爱”的“兼”字,举个例子,《韩非子·五蠹》写道“拔城者受禄,而信廉爱之说”,太田方认为这里“廉”即“兼”。而韩非子同篇文章有“今兄弟被侵必攻者,廉也”,又《解老》阐释老子的“方而不割,廉而不秽”句子时说“所谓廉者,必生死之命也,轻恬资财也”,对“廉”的解释也是很符合墨家的行为方式的,比如墨家弟子“皆可使赴汤蹈火,死不旋踵”。

其次搞明白“兼”是什么。《墨子·兼爱下》墨子自己说“兼以易别”,“兼”和“别”相对,就是说不要有分别心。

最后两个合计起来,若说墨子贵“兼”,则指向“兼爱”,而十大主张均源于“兼爱”;若说墨子贵“廉”,也极符合墨家的行为方式,且对十大主张覆盖面更广。两者皆说得通,但《吕氏春秋》既然用了“廉”字,必然有深层次的原因,于我们今天对墨家学说的认识也有新的作用,“廉”字用现在的解释,即是“节操”。

墨翟贵“节操”,没错,就是这个意思。“节操”是传统词,也是网络新词。本意指人的气节、操行、正义感,网络的意义,是指道德底线。

墨子讲气节如何?有尚贤、尚同;讲操行如何?有节用、节葬、非乐、非命;讲正义感如何?有兼爱、非攻、天志、明鬼。“节操”一词就涵盖了十大主张。所以,“墨翟贵廉”是准确的描述。

墨子的十大主张都有一个总根源,而不单单是和儒家唱反调。梁启超在探讨“非命”主张时,引用了《列子·力命》的例子来反推,这是一个“力”和“命”拟人对话的寓言,即是“努力拼搏”和“命中注定”这两者到底谁厉害,《力命》作者是主张命定论,而墨子的主张正是努力论,所以《墨子·非命下》反复5次讨论了从王公到百姓均“不敢倦怠”的例子,来说明人若相信命运,就会不愿意付出努力。

“努力”是墨子十大主张的根源,《墨子·贵义》谈论天下最重要的是义,举例子说有个人有十个儿子,但只有一个人愿意耕作,其他九个人都游手好闲,那个耕作的人,就应该更努力地工作。可以看出,不论外界的情形如何,内心的标准总是一致的,那就是“努力”。“尚贤”是对努力的肯定,“尚同”是齐心协力,“兼爱”是不遗余力,“非攻”是反对暴力,“节用”是强调自制力,“节葬”是量力而行,“天志”是顺天之力,“明鬼”是神工鬼力,“非乐”是担忧财殚力尽,“非命”是自食其力。

人愿意努力,就自然能拾起节操。“力”就是墨子学说的物理学隐喻,只要给自己施加力,就能够改变自己的行动,摆脱惰怠的惯性舒适区。

墨家、名家、兵家是同一个体系,用公式来表示是:墨家(F)=兵家(ΔP)/名家(Δt),其中F表示力,ΔP表示动量的变化,Δt表示时间的变化。

四、隐喻总论

至此我们得到了3道公式,涵盖“诸子九家”。

杨朱学派(E)=法家(mc)·道家(c)

阴阳家(λ)=儒家(h)/纵横家 (p)

墨家(F)=兵家(ΔP)/名家(Δt)

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其中还有若干学派未论及。杨朱学派为什么是E能量呢?“阳生贵己”有人认为应是“阳生贵已”,此说甚妙,涉及到注重能量的摄取与运用,和老子的“余食赘行,有道者不处”是一致的,和《庄子·养生主》中“以有涯随无涯,殆矣;已而为知之者,殆而已矣”也是一致的。

儒家为什么是h普朗克常数?普朗克常数是量子力学的关键常数,它能够定义量子的最小单位乃至普朗克时间、普朗克长度,量子力学和生命科学息息相关,而诸子中最尊重生命秩序的就是儒家,这两者的结合一定是最合适的。

名家为什么是Δt时间的变化呢?只需看名家的很多命题即可明白,比如“日方中方睨,物方生方死”是怎么回事?大概因为不同角度对时间的感觉不同;又如“天与地卑,山与泽平”,只要经历时间的洗礼,沧海也能变桑田;“今日适越而昔来”也是一个奇怪的时间问题。

法家、纵横家、兵家则全是动量的形式,但是有所区分。法家是变量m加常量c,纵横家是m、v均可变,兵家则注重变量之变。这三家的共同点就是均讲究“势”。

讲诸子学说的物理学隐喻,并不意味着诸子是懂物理学的。只不过我们赋予他们一个现代化的意义,这个意义能够恰如其分地高度概括其学说,虽然脑洞开得有点大,也不失为一种新的尝试。


原创/似或存


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