一、分段和结构分析
（一）分段
7:1开始
7:2-8亚伯拉罕及列祖
7:9-16约瑟
7:17-43摩西
7:44-50会幕和圣殿
7:51-53律法
（二）结构分析
A2-8亚伯拉罕及列祖 指示 离开
B9-16约瑟埃及 神同在
C17-34摩西与神相遇 圣地
D35-38关于摩西的说明：被拒绝，出埃及，预言，中保
D‘39-43旷野的百姓拜偶像：不听从，拜偶像，迁到巴比伦
C’44-45会幕摩西的样式，约书亚搬进迦南
B’46-50圣殿居所，人手所造
A’51-53你们不遵行律法：抗拒圣灵，不遵守律
二、7：2-8神与亚伯拉罕同在
（一）观察
1、分段和结构分析
A 2-3赐下应许：米所波大米-我所要指示你的地方
B4亚伯拉罕的回应：迦勒底—哈兰—现在所住的地方
X5应许赐这地为业：现在（没有）vs将来（为业）
B’6-7预言被掳和回归：寄居外邦-出来，在地事奉我
A8赐下割礼：立约子民
A和A’都与立约有关，A是神的显现和指示，要求亚伯拉罕往所指示的地方去,A’是神与亚伯拉罕和他的后裔立约，以割礼为记号，于是有了以色列的列祖。
B和B’都与地点的迁移有关。B中，亚伯拉罕从迦勒底到哈兰寄居，再到迦南地。B’中，神预言以色列将要从迦南到埃及寄居，再回迦南。这表现出立约百姓的生活形态是移动和寄居。
X是神的应许，亚伯拉罕当时什么都没有，但是神应许要赐迦南地给他和他的后裔为业。
整个结构让我们看到神的百姓的生活是迁移和寄居的生活，要点不是在哪生活，而是靠着神的应许而去生活。
2、重复的单词和句子
地x8：整段经文围绕这地方
没有x3
3、连接词
但……：什么都没有，但是赐下应许的产业
（二）解释和默想
带着天使面貌的司提反向控诉他的人申辩，这篇辩词是使徒行传中最长的讲道。司提反从救赎历史的视角来解释圣殿和律法，在旧约圣经的历史中去确认圣殿的真意，并指控以色列的历史正是抗拒圣灵，违背律法的历史。圣殿的核心意义是神的临在和同在，但神显然不止在圣殿与人同在，未有圣殿之时神就不断与以色列民同在，那么圣殿就不是神人关系中必须的事物。同时，摩西指控以色列人的历史是拜偶像和叛逆的历史，他们没有通过会幕和圣殿实现真正的敬拜，也没有真正顺服摩西律法，并且杀了摩西所预言的那位先知，把那义者杀了。
司提反的讲章没有直接关于耶稣救赎和与以色列历史之间的关系，有学者认为这是因为群众愤怒地打断了司提反的讲道，以至于司提反还未展开关于耶稣基督的讲论。
不过，从司提反的讲道，我们也能看到隐藏的关于基督的内容。圣殿的要点是神同在，耶稣基督宣告拆毁圣殿，三日内建起来，这是宣告要藉着自己的死和复活来恢复神人同在的关系，实现圣殿的真意。同时耶稣是摩西所预言的先知，是那义者，唯独他能替人满足律法的要求，并且带给人顺从的生命。
在这个背景下，2-8节的经文不断出现“地”这个词汇，也不断出现地点的转移，这是为要表现神的百姓迁移和寄居的特征。2-3节和8节都是关于立约的内容，2-3节开启了亚伯拉罕迁移的生活，他领受应许从迦勒底往神所指示的地方去，然后寄居在哈兰等候，最后神指示他到了应许的那地。8节解释了6-7节中下埃及，又回迦南的以色列人正是立约受割礼的神的百姓。简单说，经文展现的是亚伯拉罕和以色列迁移和寄居的生活。
为什么要展现立约百姓迁移和寄居的特征呢？为的是要展现神的同在是随着百姓迁移的。圣殿建成之后，圣殿就成为唯一合法的敬拜场所，百姓唯独在圣殿能够敬拜和献祭，这是申命记明确指示的（申12:5,26）。这样百姓就开始有一种误解—神唯独藉着圣殿与百姓同在。这样，他们对于圣殿有很深的迷信，仿佛圣殿在神就在，仿佛神是被囚禁在圣殿中，仿佛神在圣殿之外就不与百姓同在。
在以西结的时代，神藉着先知预言被掳巴比伦的事必要成就，但是以色列人不愿被掳，死守圣殿。神就藉着异象启示以西结，神展现出移动的同在，他驾着战车离开圣殿，与巴比伦的百姓同在。这是为了纠正犹太人普遍有的圣殿在神就在的观念。
在耶稣和使徒的时代，犹太人仍旧对圣殿充满迷信，这导致他们对神的同在有错误的认识。司提反再次让他们看到，神同在的要点是在约中的同在，不是地点的同在。立约的亚伯拉罕在哈兰有神的同在，埃及的以色列人也有神的同在，要点是他们在神的约和应许中，而不在乎他们在哪里。
五节的经文作为这段经文的核心说明这个真理：
A5a这地方：没有产业，没有立足之地，
B5b应许赐这地为产业
A’5c那时：没有儿子
A和A’都是关于没有的说明，亚伯拉罕虽然按照神的指示到了迦南，但是他们并没有得到产业，没有得到地，神应许他和他的后裔必要得着产业，但是他还是没有儿子。B则宣告他在什么都没有的情形下有的是神的应许。并且神向他预言，他的后裔将要到埃及寄居，然后回归。
所以，对神的同在不应该是物质性地理解，既不是照着地点去理解神的同在，也不是照着所拥有的去理解神的同在，神的同在是在约中，在应许中的同在。因为在这约中，亚伯拉罕生活在哪里都有神的同在，以色列人寄居埃及仍旧有神的同在。
三、9-16神与约瑟同在
（一）观察
1、分段和结构分析
A9-10约瑟下埃及：神的同在
B11-12雅各打发儿子下埃及（初次）
X 13-14约瑟请父亲下埃及（二次）
B’15雅各下埃及（三次）
A’16约瑟被带回迦南
2、重复的单词和句子
埃及x6
（三）解释和默想
这个段落是7:6-7节的展开，照着神的预言，以色列人下埃及寄居，然后再回归迦南。要点是要说明神在埃及与以色列人同在。
约瑟在迦南地被兄弟嫉妒，被卖到埃及，在埃及却经历神的同在，有恩典和智慧，成为埃及的宰相。在饥荒之时，有神同在的约瑟在埃及有粮，而雅各和儿子们在应许之地却没有粮，于是他们投靠有神同在的约瑟，下到迦南。这再次为我们展现出神的同在不受地域限制，神可以在迦南与百姓同在，也可以在埃及与百姓同在。
四、17-34神与摩西同在
（一）分段和结构分析
A17-19背景：以色列遭逼迫
B20-22摩西在埃及出生和成长（俊美非凡，有才能）40年
X23-29摩西逃亡米甸（神藉着他的手搭救）40年
B’30-32神在西奈山向摩西显现（荆棘火焰）40年
A’33-34神应许拯救以色列人
A和A’都是关于以色列的事情，A部分介绍了以色列受逼迫，A’部分神预言要拯救苦难中的以色列人，于是他差遣摩西下埃及。
B和B’都是神预备摩西的过程，在B部分，摩西在埃及出生和成长，他的出生俊美非凡，他长大后说话行事都有大能，这都是对神同在之人的描述。B’则介绍了摩西与神的相遇，亲自遇见荆棘火焰中的神。
X是摩西生涯的转折点。他因为要庇护以色列同胞而打死埃及人，因此而逃亡米甸。其中值得留意的是他宣告自己庇护同胞的行动是神的搭救，这表明他是与神同在的人。
（二）解释和默想
司提反的讲道中，摩西的生涯很明显分为三个四十年，头一个四十年在埃及，第二个四十年在米甸，第三个四十年出埃及。无论他在哪里，神都与他同在。这继续表明神的同在不在乎地点的主题。摩西在埃及出生和成长，他虽然还没有亲自遇见神，但有神明显同在的标记，俊美非凡和说话行事都有才能正是圣经中对神同在之人的一贯特征。经文没有记载逃亡米甸的生活，而是记载逃亡米甸的事件。在这个事件中，摩西庇护同胞，其原因是他深信这个行动是“神借他的受搭救他们”，这表明摩西深知自己是神同在和使用的人。同样，经文也没有记载摩西后四十年的生活，而是记载开始后四十年的转折，他在西奈山上与神相遇，遇见荆棘火焰中的上主，并被差遣去拯救以色列人。所以经文关注的是摩西与神同在的特征，强调神的同在不在乎地点。特别值得留意的是，摩西在西奈山与神相遇的时候，那地被称为圣地。这表明神同在的地方就是圣地，而不仅仅是圣殿。
五7:35-43
（一）段落和结构分析
A35被百姓弃绝的摩西（首领，审判官，救赎者）
B36行神迹拯救百姓的摩西
C37向以色列人发预言的摩西：兴起一位先知
D38作中保赐下圣言的摩西：与天使同在，与百姓同在
A‘39悖逆的百姓（不肯听从，弃绝，归向埃及）
B‘40-41铸造金牛犊的百姓
C’42a被神任凭的百姓（事奉天上的日月星辰）
D’42b-43被神弃绝的百姓（被掳巴比伦）
（二）解释和默想
从这个段落开始，司提反不再是单纯地回顾救赎历史，而是展开解释和说明。并且从这个段落开始，司提反转向百姓的罪恶，指责他们弃绝摩西，弃绝他的话，敬拜偶像。
35-38四次以“这摩西”来说明摩西其人，39-43节则转向百姓在，描述百姓的犯罪和悖逆。经文以平行的方式来对比摩西和以色列人，以此来突显出他们的悖逆和不信。
摩西的身份以四个方面来说明，他是被百姓弃绝的拯救者，他是行神迹奇事领百姓出埃及的拯救者，他是预言将要来的先知（耶稣基督）先知，他是神和人之间的中保，从天使手中领受律法。
百姓的罪则体现在他们不听从摩西，铸造金牛犊，以至于他们被神任凭，被神弃绝。
五、反思和默想
（一）约中的同在
司提反的讲道针对犹太人的控诉—“糟践圣所和律法”展开。他针对圣所的解释中，非常重要的一个部分是以旧约的历史说明神同在的要点不是地点，而是约。之所以圣殿在旧约是唯一合法的场所，也是因为这是约中的规定。实际在圣殿未有之先就有约，就有神的同在，圣殿被毁之后，仍旧有神的约，神的同在。
亚伯拉罕不断迁移地点，以色列人也不断迁移地点，神却仍旧与他们同在，因为神是全地的主宰，而不是圣殿的囚徒。神之所以与他们同在的关键是亚伯拉罕之约，他们成为立约的子民，无论在什么地方，神都会照着约中的应许与他们同在。
我们有时会误解教会的地点，教会聚会的形式能够保证神的同在，其实这不然。真正能够保障神同在的唯独他的约。当我们藉着信靠耶稣基督的替代性救赎，藉着与他的死和复活联合而成为神立约的子民时，神就按照他约中的信实差遣圣灵内住在我们里面，使我们享有他的同在。
这样，一个人若藉着信心与基督联合，进入这约，他无论在那里都有神的同在。反之，他若没有信心与基督联合，他即便在教会，却无法享有神的同在。在约翰福音里，这被称为”在灵和真理里敬拜”，耶稣宣告他带来新的敬拜，以此更替旧有的敬拜。旧约有旧的敬拜，新约有新的敬拜，这新的敬拜的要点不是地方而是关系，在与圣灵的联合关系中，在与基督的联合关系中的敬拜才是真正的敬拜。
为此，我们今天不要迷信圣地，任何圣地都不能保证神的同在。以色列没有圣地，梵蒂冈没有圣地，真正的圣地是基督，是圣灵，是我的生命。当我住在圣灵中，住在基督里，住在新约中，我就住在神的同在中，我就在敬拜神。
敬拜形式是大聚会，还是小聚会，是教堂，还是家中，是正式，还是非正式都不是关键的要点，真正的要点是与圣灵联合，与基督联合的关系。同时，在宗教平台生活，还是在世俗平台生活，在教会，还是在家中，在基督教企业，还是非基督教企业，这都不是敬拜的要点。我虽然身在教会，但我不在圣灵中，在基督里，我仍旧没有真敬拜。我若在世俗单位工作，但是我被圣灵支配，被基督支配，这也是在敬拜。
（二）敬拜的是神还是偶像
经文中为我们描述出一种隐秘而可怕的偶像崇拜：人以为自己是在拜真神，却实际在敬拜偶像。司提反引用旧约的两个事件说明这种偶像崇拜：
司提反引用的第一个事件出埃及中的金牛犊事件，经文这样记载”亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成，他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。（出32:4）”这里，亚伦铸造金牛犊，却称他是耶和华，并且敬拜它，向它献祭。
司提反引用的第二个事件是以色列旷野四十年的敬拜生活，引自《阿摩司》书五章25至27节。以色列人在旷野明明抬的是耶和华的会幕，神却通过先知阿摩司指责他们，”你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星（摩5:26）“；他们明明是向着帐幕里的耶和华献祭，但是神通过先知阿摩司指责他们，“以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？”我们从神的宣告可以看出，以色列人虽然抬着耶和华的会幕，也在会幕中献祭，却实际在拜偶像。
这两个事件都说明很多时候，人认为自己在敬拜真神，实际却在拜自己造出来的偶像。经文中提到他们欢喜”自己手中的工作“，也说偶像是”你们所造“，这都在说偶像是人自己造出来的。加尔文说：“人心是偶像的制造工厂”，这是在说人用自己想象和制造偶像。虽然以色列人在旷野确实抬着会幕，但是他们心中敬拜的对象不是耶和华自己，而是敬拜他们”想象出来的耶和华”，这个耶和华和摩洛、偶像和星一样是满足他们私欲的途径。
我们也同样如此，我们有时宣称事奉神，却在事奉心中的偶像；我们有时宣称敬拜神，却在敬拜心中隐秘的神龛。撒旦不断藉着私欲在我们心中筑建隐秘的神龛，金钱之神，权利之神，荣誉之神，婚姻之神，子女之神……，而且我们在不知觉间包装着这些神像，给他们披上耶和华的外衣，以至于我们很虔诚地地拜着偶像，很诚实地以为这是耶和华神。
我们如何解决偶像崇拜的问题呢，要点首先不是分辨偶像，而是回到圣经去认识神。认识真神才能辨识偶像。巴刻牧师说：”在神学的范畴中依从内心的想象，就等于继续对神无知和成为一个拜偶像的人—这种情况的偶像乃是从神想象出来的假象，由人自己去构思和想象出来的。“这给我们非常大的警戒，通过圣经启示之外的任何途径认识的神都是偶像。以色列人的问题是上帝启示“圣言“他们不听从，然后就落入偶像崇拜。我们今天若离开这圣言，我们的结局依然是偶像崇拜。
因此，我们需要反复追问：“我敬拜的神是我想象出来的，还是我通过圣经认识的？我敬拜神的动机是敬拜他，还是满足自己的私欲。我的信仰是从自我的需要出发的，还是从神的启示出发的？“否则，可能我认为自己在敬拜神，其实在拜偶像。
（三）应用
1、坚信神在新约中的同在，不凭着感觉和经验去确认神的同在，而是照着耶稣的血所立的约确认他信实地同在。
2、住在圣灵里，住在基督里，接受圣灵的支配，接受基督的支配里过敬拜的生活。
3、认识圣经所启示的神，驱除心中隐秘的神龛。
（四）祷告
主，我时常软弱，凭着感觉确认你的同在，凭着生活中的经历去确认你的同在，仿佛你唯独在高山草场上，不在死荫幽谷中。求你使我定睛基督的死和复活所成就的这约，凭着信心确认你的同在，你的爱不隔绝。主，求你让我活出真敬拜，追求在你里面，在圣灵里面，与基督联合的生命，被圣灵支配，被基督支配，活出敬拜的人生。主，求你使我照着圣经来认识你，不照着我的理性，我的假想，我的经验去建构心中的偶像，求你光照我，保守我，救我脱离偶像崇拜。