《踏上心灵幽径》(杰克·康菲尔德
第1章 我是否好好爱过
我们若不能以最朴实平常的方式感到快乐，不能以心彼此接触，用心碰触自己被赋予的生命，即使是最超绝的状态和最特别的灵性成就，也都微不足道。
真诚的灵性之旅：与心联结的道路
投入灵性生活时，最重要的事其实很简单：我们必须确定自己的道路与心联结。现代的灵性市场提供了许多不同的版本，各种伟大的灵性传承都有许多故事谈到开悟、极乐、神圣的狂喜，以及人类灵性的最高可能性。在提供给西方人的众多教法中，我们常常最先被这些迷人和超凡的面向所吸引。虽然这些状态有可能实现，而这些状态也确实代表某些教法，但从另一个角度来看，它们也是灵性商场的广告伎俩，并不是灵性生活的目的。归根究底，灵性生活并不是寻求某种超凡状态或特殊能力的历程。事实上，这种追求会让我们迷失自我；若不够小心，我们很快就会发现，现代社会的重大失败都会在灵性生活中重现，如野心、物质主义和个体的孤立。
要展开一段真诚的灵性之旅，我们必须紧靠自己的家，直接聚焦在面前的当下，确定这条道路联结到最深层的爱。唐望在教导卡罗斯·卡斯塔尼达时说：仔细审视每一条道路。只要你认为需要，就尽可能多试几次，然后问自己一个问题，而且只问你自己。这是只有非常老的人才会问的问题。我的恩师曾经对我提过，但我当时太年轻、太血气方刚，无法了解它的道理。但现在我可以理解了。我现在要告诉你这个问题：“这条道路是否有一颗心？”如果有，就是好的道路；如果没有，就是无用的道路。
本书的教导就是关于如何找出这样一条与心相伴的道路，走上一条转化并触动生命核心的道路。也就是要找到一种修行方式，让我们能全然发自内心地活在世上。
当我们问：“我是否依循了一条心的道路？”会发现没有任何人能明确地为我们界定什么是应该走的路。相反，我们必须让这个问题的神秘和美丽在我们的生命中回荡。然后，内在某处会有答案出现，了解也油然而生。如果我们静下来，深刻地倾听，即使只是片刻，也将知道自己是否依循了一条心的道路。
直接与心对话是可能的，大部分的古老文明都知道这点。我们可以像对待好友般，和自已的心对话。在现代生活中，我们太忙于日常琐事和想法，因而忘了花时间与心对话。我们向心询问目前的道路时，必须检视自己选择的生存的价值是什么。我们把自己的时间、力量、创造力与爱放在哪里？我们必须不带感伤、夸大和理想主义，来检视自己的生活。我们的选择反映出自己最重视的价值了吗？
生命的珍贵
佛教传统教导追随者，所有生命都是珍贵的；离开地球的宇航员也重新发现了这个真理。有一组俄罗斯宇航员如此描述：“我们将小鱼带到太空站做某些研究，我们要在那里待三个月。三个星期之后，鱼开始死亡。我们很难过,我们难道不能做点什么来救它们吗！在地球上，我们从垂钓获得很大的快乐，但当你孤独地远离地球，任何生命的出现都会格外受到欢迎。你会看到生命是多么珍贵。”在同样的精神下，有位宇航员在回忆太空舱着陆后，打开舱门闻到地球上潮湿的空气时说：“我趴下来用我的脸颊贴近地球，我趴下并亲吻它。”
要看到所有事物的珍贵性，就必须对生活全神贯注。灵性修行能使我们拥有这种觉察，而不必借助太空之旅。“当下”及“单纯”的特质开始逐渐渗透我们的生活时，内在就会显露对地球及众生的爱，并使修行的道路充满活力。
为了更深入了解是什么唤醒了这种珍贵感，以及珍贵感如何为心的道路赋予意义，我们可以从以下的禅修来体会。在佛教的修行中，人借由深思自己的死亡而被迫思考如何才能好好活着。针对这个目的，传统的禅修方法是安静坐着，感受生命的短暂无常。读完这段文字后，请闭上眼睛，感受你被赋予的这个人身是会死亡的。对我们而言，死亡是必然的，只是还不知道死亡的时间。想象自己正走到生命的尽头，也许是下星期、明年、十年后，或未来的某个时候。现在回忆你的一生，然后回想两件你做过的善行。不需要是伟大的事，让回忆自然浮现。回想这些善行时，也同时觉察这些记忆如何影响你的意识，当你看着它们，它们是如何转化你的感受，以及心灵与心智的状态。
完成这种回顾之后，请你仔细检视这些处境的性质，这些从一生言行中挑选出来的善行是由什么组成的？在这种冥想中，几乎每一个回忆起这种善行的人，都发现它们是出奇的单纯。对某些人来说，良善的片刻只是很单纯地在父亲死前诉说自己对他的爱，或是在百忙中抽空帮车祸受伤的姐姐照顾小孩。有位小学老师忆起的单纯景象，就是在许多早晨抱着因哭泣而一整天难受的孩子们。有人对这种冥想的回应是举起手，微笑地说：“当我和别人在拥挤的街道上同时找到停车位时，我总是把车位让给别人。”那就是她生命中的善行。
另一位儿孙满堂、生活充实的六十多岁的女护士带来这段回忆：当时她六岁，一辆车子在她家门口抛锚，引擎盖下冒出白烟。两位上了年纪的人从车里走出来看了看，其中一位走到转角的公用电话亭，打给修车厂。他们回到车内，花了几乎整个早上等着拖车。这个好奇的六岁小孩走过去和他们说话，看他们在燠热的车内等了那么久，便走进屋里，没问过他们就准备了冰红茶和三明治，用托盘端着送去给他们。
生命中最重要的，并不是什么惊人或伟大的事，而是人与人彼此触动的片刻，是我们以最用心和关怀的方式待人的时刻。这种简单而深刻的亲密关系是我们都渴望的爱。这些触动和被触动的片刻可以成为心的道路的基础，它们以最立即和直接的方式发生。特蕾莎修女这样形容：“在一生当中，我们无法做出伟大的事，只能以伟大的爱去做微小的事。”
有些人觉得这种练习非常困难，心中浮现不出任何善行，有些人虽然浮现，却又马上否决，因为它们被断定为肤浅、微不足道、不纯洁和不完美的。这是否意味在一生几十万个行为当中，连一个善的片刻都没有昵？并非如此！我们都有很多善行。它具有其他更深刻的意义,反映出我们对自已是多么严苛。许多人对自己少有宽容之心，我们很难承认真正的爱和善可以从心中自由地散发出来。但它确实可以。
活出心的道路，就是活出这个冥想展示的方向：让善的滋味渗透我们的生活。当我们全神贯注于行动，当我们能表达我们的爱，并看到生命的珍贵时，内在善的特质就会增长。一种简单的关怀开始出现并渗透到生活中的更多时刻。我们应该继续问自己的心：我们像这样活着时，代表什么意义？这条道路一一也就是我们选择的生活方式，是否引导我们到此处？
迫切的课题
这个课题是不能拖延的。有位伟大的老师如此解释：“问题就在于你以为自己还有时间。”但我们并不知道自己还有多少时间。当我们知道这可能是自己的最后一年、最后一周、最后一天的时候，我们会怎么生活呢？
有时需要极大的冲击，才能唤醒我们与自已道路的联结。几年前，有个男子住在旧金山的医院，他的妹妹请我去看他。他将近四十，非常有钱，拥有建筑公司、帆船、牧场、房子与许多工作。有天他开着宝马汽车，突然晕倒，检查显示他罹患脑瘤，是黑色素瘤，一种快速增生的癌症。医生告诉他：“我们要为你动手术，但我必须警告你，那个肿瘤位于大脑的语言和理解中枢，如果切除，你可能会失去阅读、写字、说话及理.解任何语言的能力。如果不开刀，你大概还能活六星期。请考虑一下，手术定在明天早上，请在那之前让我们知道你的决定。”
那天傍晚，我去拜访那位先生。他变得非常安静而深思，你可以想象到，他处在一种极度不寻常的意识状态。这种觉醒有时来自灵性修行，但对他而言，却出于这种特殊情况。我们对谈时，这个人并没有谈到他的牧场、帆船和金钱。他要走的路，不会接受银行存折的金额和宝马汽车。在巨大变动的时刻，有价值的是心的存折：我们内在不断滋长的心的能力与了解。
这个人在20世纪60年代末期做过一点禅修，读过一些艾伦·沃茨的书；当他面对此一时刻，他所关切与想谈的是：他的灵性生活和他对生死的了解。在一场真诚的对话之后，他停顿静默了一段时间，并陷入沉思，然后转头对我说：“我已经说得够多了，或许我说得太多了。今天下午，我就算只是喝一口自来水，或看着医学中心窗外飞过的鸽子，都觉得弥足珍贵。它们对我来说是如此美丽，看着一只鸟飞过空中是那么不可思议。我这一生还没有结束，或许我将只是更安静地活着。”于是他要求进行手术。经过一位医术精湛的外科医生十四小时的手术后，他妹妹到恢复室探视。他抬头看着她说：“早安！”医生成功切除了肿瘤，他也未丧失语言能力。
当他离开医院，从癌症中康复后，整个生活都改变了。他仍然尽责地完成工作，但不再是个工作狂。他花更多时间和家人相处，并成为咨询顾问，服务其他被诊断出癌症或重症的病人。他花更多时间待在大自然里，以及用爱和周围的人相处。
如果我在那个傍晚之前遇见他，很可能会认为他是灵性的失败者，因为他灵修过一段时间，然后完全变成一个商人，似乎彻底忘记了灵性的一切价值。但是，当时候到了，当他在生死攸关时停下来沉思，即使过去的少许灵修，对他也变得非常重要。我们从来不知道别人学到些什么，也不能轻断他人的灵性修行。我们能做的,只是观看自己的心，并问自已：在我的生活中，什么才是最重要的？什么会使我更开放、更诚实、拥有更深的爱的能力？
爱的力量
心的道路也包含我们独特的天赋及创造力，心的外在表现可能是写书、造建筑物或为他人服务，也有可能是教学、园艺、烹饪或演奏音乐。不管选择什么，我们对生命的选择必须根据自己的心，我们的爱是所有创造和联结的能量来源。如果我们的行动没有与心联结，即使是生命中最伟大的事也会变得枯燥、无意义和乏味。
读者可能还记得几年前，报纸上有一系列文章讨论是否要设立诺贝尔奖得主的精子银行。当时有位女性主义者很关心这件事，写信给《波士顿全球报》说：“如果要设立精子银行，也应该设立卵子银行。”《波士顿全球报》刊登了乔治·沃尔德回复给她的信
就练习去爱吧！去爱俄国人，你会发现那是多么容易，会让你的清晨变得明亮。去爱伊朗人、越南人，不只是此处的人，而是各处的人。当你已经很擅长于此时，试试更难的，例如去爱首都的政客！
我们所有的活动之下，深藏着对爱和爱的行动的渴求。我们在生活中发现的快乐，与占有或拥有无关，甚至与理解也无关，而是发现这种爱的能力，和所有生命建立一种充满爱、自由及智慧的关系的能力。这种爱不是占有，而是发自我们自身的幸福感，以及与万物的联结感。因此，它是慷慨与觉醒的，是一种爱所有事物的自由。出于爱，我们的道路可以引导我们学习如何使用天赋去疗愈和服务，去创造四周的和平，礼赞生活中的神圣，祝福我们遇到的一切，并希望一切众生安好。
灵性生活也许看来复杂，但本质上并非如此。当我们了解生命中最重要的是心的性质时，即使在复杂的世界中也能发现澄明和单纯。深受爱戴的禅宗诗人良宽（Ryokan）对此下了结论：
雨停了 ，云散了 ， 天又晴了。
你的心若纯净，世界的一切也都纯净……
然后月亮和花朵将指引你
前行。
若我们不能去爱，所有灵性教导终将徒劳无功；若我们不能以最朴实平常的方式感到快乐，不能以心彼此接触，不能用心碰触自己被赋予的生命，即使是最超绝的状态和最特别的灵性成就，也都微不足道。真正重要的是我们如何生活。虽然困难，但我们仍要问自己这个重要的问题：“我是否全然活在这条道路上？我是否活得无憾？”好让我们的生命不论结束在哪一天，都可以说：“是的，我已活在心的道路上！”
慈心观：关于慈爱的冥想
慈爱是肥沃的土壤，由此才能孕育完整的灵性生活。有爱心做背景，我们的意图、经历都更容易开放、流动。虽然慈爱可以在许多情形下自然生起，但也可以被培养。
以下的禅修练习有两千五百年的历史，它重复的的句子、意象和感受，引发对自己和他人的慈爱及善意。你可以试试是否有用。最好找个安静的地方，每天复诵一到两次，每次十五或二十分钟，持续几个月，一开始这种禅修可能令人觉得机械化笨拙，甚至引发相反的特质，感觉暴躁或愤怒。发生这种情形时，特别需要对自已更有耐心和宽容，以友善和宽容的精神接纳生起的一切。当时候到了，即使面对内在的困难，也会培养出慈爱。
以舒服的姿势坐下，让身体放松、静止，尽可能让心灵安静下来，把把计划和占据内心的事放下，开始在内心直接对自己复诵下列句子。你必须从自己开始，因为不爱自己，就不可能去爱别人。
愿我充满慈爱
愿我安好
愿我安详自在
愿我快乐
念这些句子时，也可以运用佛教的意象：把自己观想成年轻可爱的小孩，或观想现在的自己正被一颗慈爱的心拥抱。让感受从字句中生起，可以自行调整文句和意象，找到完全适合自己的字句，能够打开自己的慈爱之心。然后一再重复这些句子，让这些感受渗透身体和心叉。
重复练习这种冥想数周，直到对自己产生慈爱的感觉。
当你觉得已经准备好了，在同一个禅修时期，可以逐渐扩扎慈心观的对象，将其他人带进来。在自己之外选一个恩人，某个真正关心你的人。在脑中想象他或她的样子，仔细复诵相同的句子，“愿他（她）充满慈爱”，以此类推。当你培养了对恩人的慈爱，再开始把你爱的其他人带进来，观想他们并复诵相同的句子，唤起对他们的慈爱感。
接下来，你可以逐渐把其他人带进来：朋友、社区成员、邻居、任何地方的人、动物、整个地球和一切众生。接着，你甚至可以尝试把生活中最难相处的人带进来，希望他们也充满慈爱和安详。练习一段时间后，会发展出一种稳定的慈爱感，你便能把许多人带进这十五或二十分钟的禅修中，从自身开始，扩及你的恩人、你所爱的人与一切众生。
然后，你可以学习在任何地方都能练习，在塞车时，在公车和飞机上，在候诊室及其他地方。当你在人群中静静练习慈心观时，将会立刻感受到与他们奇妙的联结，这就是慈爱的力量。它能使你的生活平静下来，并和自己的心联结。
第3章 坐定
当我们在禅垫上坐定，我们就成为自己的寺院，创造出慈悲的空间，让所有事物都得以在其中出现，包括悲伤、寂寞、羞愧、欲望、懊悔、挫败与快乐。
坐定的双重意义
灵性的转化是一种深刻的历程，并不是偶然发生的。我们需要重复的纪律和真诚的训练，才能放下心智的旧习，找到新的观看方式，并加以维持。要在灵性道路上成熟，必须用有系统的方式对自己作出承诺。我的老师阿姜查把这种承诺称为“坐定”，他说：“就是走进房间，把一把椅子放在正中间，在房间中央坐下来，打开门窗，看看谁会来拜访。你将见证各种景象及演员，所有的诱惑和故事，你能想象的一切。你唯一的工作就是留在座位上，你将看到一切生起又逝去，智慧和理解将会从中出现。”
阿姜查的描述既写实又隐喻，“坐定”的意象描述了灵性工作的两个相关面向。表面上，坐定的意思是从所有可能性中选定一种修行方式和老师，就内在而言，则是指立定决心，无论有什么困难和怀疑，都要紧守那种修行方式，直到达到真正的清明和理解。
没有唯一正确的修行道路
每个时代的伟大灵性传承都提供了许多觉醒的工具，包括身体的训练、祈祷、禅修、无私的服务、仪式和奉献的做法，甚至某些形式的现代治疗。这些都是使我们成熟的方法，使我们面对自己的生活，借由发展心智的平静和心的力量，帮助我们以新的方式观看。任何一种修行方式都需要以深切的承诺来停止战争，不再逃离生活。每一种修行方式都使我们以更清明、更接纳、更诚实的意识状态进入当下；但我们必须有所选择。
在诸多修行方式中作选择时，经常会遇到其他人试图说服我们采用他们的方法，有转世的佛教徒、基督徒和苏菲信徒，等等。每一种信仰都有传教士，坚持只有他们发现了通往上帝、觉醒与爱的唯一正确道路。然而，我们必须了解登山的路有很多条，绝对不会只有一条正确的道路。
有位大师的两个徒弟在争论修行的正确方法。他们无法解决彼此的歧见，于是去找老师。他坐在一群学生当中，两个徒弟各自陈述自己的看法。第一个谈到努力之道。他说：“师父，我们必须尽一切努力，放弃旧有的习惯和潜意识的习性，难道不是吗？我们必须尽量诚实、觉察与活在当下。灵性生活并不是偶然发生的，而是要全心全意努力才能达成。”大师回答：“你说得对。”
第二个学生沮丧地说：“但是，师父，灵性之道难道不是要放下、臣服，让道或神自行显现吗？”他继续说：“进步并不是出于我们的努力，我们的努力只是出于一己的执取和我见。真正灵性道路的本质是‘并非出于我的意志，而是神的意志'，不是这样吗？”大师又回答：“你说得对。”
第三个学生听了说：“但是，师父，他们不可能都对。”大师微笑着说：“你说得也对。”
上山的路有很多，每个人都必须选择一种内心觉得正确的修行方式。不需要评价别人的选择。请记住，修行方式本身只是你迈向自由的路上，用来发展觉察力和慈悲心的工具，如此而已。
就如同佛陀所说：“过了河之后，就不需要继续带着竹筏。”但只要它对我们还有用，我们就得学习尊重并使用某种修行方法。对大多数人而言，这段时间会很长，但只要把它当成一个工具，一个帮我们渡过怀疑、困惑、欲望和恐惧之水的竹筏。我们可以对旅程中乘坐的竹筏心存感激，但仍然要了解我们虽然从中获益，却不是每个人都搭乘相同的竹筏。
鲁米的诗描述了通往觉醒之路的许多工具：
有些人工作致富，
有些人做相同的事却貧穷如故。
婚姻使某些人充满能量，
却让某些人耗竭。
不要信任方法，它们会改变。
方法就像驴尾巴一样搖摆不定。
总要在任何句子上
加上感谢语，如果符合神意，
然后开始行动……
择一而行
我们可以发现伟大的传统修行方法的力量，但仍保持自己的观点：它只是竹筏，一种觉醒的方法。虽然保有这种看法，我们还是需要作出确定的选择，选择一种禅修、献身的方式，祈祷或持咒，然后用心作出承诺，全然进入，以之为修行方法。
许多有经验的学生来参加我指导的内观密集禅修，却未对任何修行方式作出承诺。相反，他们到处尝试现今西方世界各式各样的修行传统，接受喇嘛的灌顶，在山上跳苏菲舞，参加禅宗的闭关禅修，参与巫师仪式，却仍在问：“为什么我仍然不快乐？为什么我还陷在同样的挣扎之中？为什么我耗费多年修行，却没有什么改变？为什么我的灵修没有进步？”我反问他们：“你的灵性修行是什么？你有没有和老师及特定的修行方法建立坚定的信任关系？”他们常常回答自己练习许多方法，或是尚未作出选择。除非选择一种训练并作出承诺，否则怎么可能对自身及眼前的世界有深刻的认识呢？灵性工作需要持续练习，需要非常深入地了解自己和周围的世界，才能知道是什么造成了人类的痛苦，怎样可以解决各种冲突。我们必须一次又一次地观看自己，以学习如何去爱，发现心封闭的原因，了解如何敞开心。
如果我们这个练习一下，那个练习一下，在换下一种法门时，我们在前一个法门所做的功课通常不会继续累积。这就好像凿了许多浅井，而不是一个深井。不断尝试不同的修行方式，我们就不会被迫面对自身的无聊、不耐烦和恐惧。我们一直不愿面对自己，所以需要选定一种深刻、古老、与心联结的修行方法，承诺追随它，直到它让我们转化。这是“坐定”的外在意义。
一旦我们在众多可能的道路中作出外在选择，并开始进行有系统的修行时，常常会发现来自内在的攻击，如怀疑和恐惧，以及过去一直不敢体验的感受。最后，一生中被压抑的所有痛苦都会浮现。一旦我们选定了一种方法，就必须以勇气和决心坚守它，并用它面对所有困难。这是“坐定”的内在意义。
狮子吼的勇气
有许多故事谈到佛陀面对怀疑和诱惑时如何修行。他坚持承诺，面对挑战，这种教法称为“狮子吼”。佛陀在开悟的那一夜立誓，除非得到觉醒，在世间万物之中找到自由和喜悦，否则绝不起身离座。在这个过程中，他受到魔王摩罗（心中各种侵略、妄想、诱惑力量的象征）的攻击，他对怫陀施展各种诱惑和阻挠，却都无效，他接着质疑佛陀坐在那个位子的权利。佛陀以狮子吼回应，并召来大地女神见证他的权利，这是基于他数千世以来培养的耐心、真诚、慈悲、