不要做企者，也不要做跨者【3】

       禅宗的修行中也有类似的内容。修禅的人刚开始是为了明心见性，明心见性之后，就叫破了初关；然后就要巩固智慧，慢慢让自己任何时候都有智慧，都不愚痴，当行住坐卧都有智慧，都不会离开智慧时，就叫破了重关；最后就是破牢关。破牢关的时候，要让智慧生起妙用，而且把智慧的概念和外相都扫掉，禅宗称之为扫除悟迹。连悟迹也扫除干净了，法执也没有了，无明也消失了，就叫破了牢关。这时，你就和光同尘了，再也没有凡人能看出你的境界。道家虽然不追求破除道本身，但道家同样追求炼神还虚，炼虚合道，达到无为。这时，就不是企者了，没有丝毫的刻意，本来就是那样，就能真正地立住。

       修道者要完全破除作秀之心是很难的，因为在修道的过程中，会有一些很好的觉受，它会让人在潜意识里觉得自己有进步，非常欢喜、也非常享受。比如，禅乐。所谓的禅乐，是感官上、生理上、心理上都感到快乐，这种快乐超越了人间所有的快乐，得到这种快乐的时候，你会觉得世界实在太美好了，再也没有当初那些逼着你去修道的痛苦和烦恼了。如果你贪恋这种状态，意识不到它也不是永恒的，是无常的，得不到禅乐时你就会焦虑痛苦。所以，修行要把禅乐也扫掉，连禅乐也不在乎，只要扫光了一切之后进入的无为法境界，无为法才是真正的好东西。因为无为法是永恒的，进入这种境界之后，你才能立得住，进不了这个境界，你的一切都有可能在一个不期然的时刻被击碎。

       所以，企者不立是一个很重要的标准和智慧，在修道中非常有用。

       另外还有一个“跨者不行”，老是跨步的人心里总是很着急，总想走得快一点，这也是一种急功近利的心态。过于急功近利的东西是走不远的。所以，“不行”指的不是不走，而是走不远，不可能成为一种常态。比如，有些人总是非常勇猛精进地做事，但一般都不可能长久。做任何事都要像扯皮筋一样，要把握好度，既不要太松，也不要太紧，如果太紧，皮筋就会被扯断。所以，老子强调“跨者不行”。

       那些速成的东西，比如一年之内让年薪达到多少多少、半年精通外语、一个月变成销售高手等等，都属于“跨者”。我在机场书店还老是看到一些喊着成功学口号的培训讲师，但接受那些培训之后，真能成功的人有几个?又有几个人在看完书的一个月内成了销售高手?所有号称让你在很短的时间内达到某个大目标的，基本上都是在骗你，它迎合的就是“跨者”的心态——急功近利，总想一步登天。

       一定要明白，成功是一个漫长的过程，需要积累。它不是那种喊口号式的、一哄而起一哄而散式的东西。要想取得人生的真正成功，就要脚踏实地，一步一个脚印地往前走，一直走下去——不是走一个月，不是走一年，不是走十年，也不是走十二年，而是走一辈子，一辈子按照某种方式生活。它不是考驾驶执照。它甚至不是马拉松式的，而是一辈子的长征。你必须走到寿终正寝的那一天，确保途中不会翻车，才叫成功。我们不要学王莽，也不要学隋炀帝，否则，就算全世界都说你好，你得到了整个江山，或者你从开始就出生在帝王之家，含着金钥匙、银钥匙出生，你也笑不到最后。

      所以，我一直强调要从从容容地行走，自然而然地行走，留一份清醒留一份醉，享受行走过程中的诗意，不要只关注那个你所认为的结果。如果你能做到踏踏实实、从从容容地走上一生，只要选对方向，你就必然会成功。

                                                                       ——选自《老子的心事》第贰辑 雪漠著