第0节：写在前边
第16节：方生之说
原文：
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
今天，在继续跋涉《齐物论》之前，我们不妨先把自己置身在黑洞中，让时间静止几秒，理一理紊乱如麻的思绪。否则，如果放任微小的道路弯折积累下去，走着走着很可能走成自己是谁也认不出的迷途羔羊。
前面【莫若以明】和【方生之说】两小节中，我们发现，无论是庄子讲的【彼是】也好，还是惠施的【生死】也罢，实际上他们揭示的东西只有一个，即：动态的矛盾。
同时，我们更应该看到，同样是在讲矛盾，但庄子和惠施切入点有着非常明显的差别。具体而言，庄子的【彼是】是一种纯抽象的矛盾，因为天下之大，你找不到任何东西可以叫做【彼】，也没有任何东西叫做【是】，【彼是】是对万物矛盾关系的一种纯哲学抽象；而惠施的【生死】则是一种生动具体的矛盾，是我们可观可感的人生现实。今天这个人还活着，明天突然死了，今天这个东西还存在着，明天突然消亡了。这一切都发生在我们的真实生活里，甚至就在我们的身边。
但就我们的思维模式来讲，认识任何事物，总是习惯于先具体后抽象，从感性认识逐渐过渡到理性认识。比如说，爱是抽象的，你刚开始根本不理解什么是爱。但某一天，你把一个姑娘搂在怀里，看着她白皙的脸上笑靥如花，看着阳光打在她的发梢闪出金黄，你似乎又实实在在的感觉到爱就在怀里，你甚至还能感受到它的质地，它的温度，它的色泽。
同样，为了让我们理解抽象的【彼是】矛盾，庄子在文中借用了惠施具体的生死矛盾，仿佛很贴心地为我们搭了一座思维的浮桥。也许很多人都从这浮桥上掉了下去，但如果你感觉自己已经跨过了这座浮桥，那么你一定可以理解一个观点，也就是：之前被我们视为水火不容，泾渭分明的生与死，现在似乎并不存在严格的界限，而是成为了生死同体，混一不分的模样。
理解了这种观点之后，假若你用时间的手术刀，任意取下一个生命的切片，你会发现，切片中即有生，又有死，而且生的同时就是死，死的同时也是生。
我承认，即便到了科学如此发达的今天，我们依然很难接受这样一种混沌不明的、时刻冲突的、自我矛盾的思维方式。相比之下，我们更习惯于躺倒在绝对的平静中，躺倒在充分的整齐和极限的纯碎中。所以，当有人告诉我们说，生活的缺陷就是一种完美，我们让他有多远滚多远；当有人告诉我们说，舍弃才是一种真正的得到，我们摩拳擦掌为他们准备了上好的耳刮子。
可惜的是，那些我们不愿意听到的话，那些我们不愿意见到的东西，很可能才是事物真实的样子。我们否认自己时刻在死去，难道体内每秒死亡的数十万细胞就是虚妄？我们否认自己时刻在生存，难道现在敲下这些文字的我就是乌有？
以此看来，惠施的方生之说，就如同曾经爱因斯坦的相对论一样，敲碎了我们的思维舒适感，逼着我们拽着头发，把自己提至高空，去看一看以前看不到的风景。
等高到一定程度，事物具体的形态不堪重负剥离下来的那一刻，你才恍然看到庄子纯粹的思维抽象，也就是此处的【彼与是】。然而，事物具体的形态虽然消失不见，但关系还在，如同我和朋友身处两地，我们的友谊还在，甚至更加精纯。
直到此时，庄子终于开了口，他说：（与生即是死，死即是生一样）是亦彼也，彼亦是也。倘若以我个人举例，现在我既是自己的【是】，同时也是他物的【彼】。
若以自我【是】的角度去认知，必然会出现一种图像，形成一种是非，这叫【此亦一是非】，若以他物【非】的角度出发去认知，就会出现另外一种图像，形成另外一种是非，这叫【彼亦一是非】。
然而，现实的困境在于，这世界上并不是只存在着我一个人，除了我，还有你，还有他，还有千千万万的人。更大的困境在于，这世界上并不是只存在着人类，除了人类，还有天地山泽，水火风雷，还有龙蛇虎豹牛羊骡马等等无数的生物。假如我有我的是非，你有你的是非，天有天的是非，地有地的是非，当这无数千奇百怪的是是非非都堆积在一起，就像我们把各种各样的化学品都扔在烧杯里，那么这些【是】是否真的是【是】，【非】是否真的是【非】呢？一锅熬的稀烂的是非之粥，还有【是】与【非】吗？
既然是非是由于【彼是】的视角产生的，就像我的身体产生的影子，现在所谓的是非如果不存在，我们可以轻易地推导出【彼】与【是】同样不存在。借用庄子本人的话说：果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？
果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？庄子这句疑问，看起来似乎轻飘飘，人畜无害的样子。但看过金庸《鹿鼎记》的人，都知道里面有种功夫叫做化骨绵掌；看过黄易《翻云覆雨》的人，都知道里面有个只用拳头的绝顶高手叫庞斑。现在，正是这句轻飘飘的疑问游荡过去，却一拳撂倒了诸子百家。庄子用釜底抽薪的方式，暗示着他们嘴里的是非根本不存在，更不要说孰是孰非了。要说是，你们统统都是；要说非，你们统统都非。反正是非不存在，是非也同时存在，都是相对的东西嘛。
在这里，釜底抽薪是个有趣的成语。木头干柴在釜中烧，烧出了腾升的火焰，火焰上架着万物这匹马，蹿出一股美妙的肉香，香飘十里，闻见的人身在梦中如痴如醉。现在庄子突然人不知鬼不觉的把釜底的柴火抽了，放上了一团点不着的空气。马虽然还在，但火焰是没有了，肉香是没有了，如痴如醉的梦也被刺破了。
我们固然可以这么理解釜底抽薪，但我们也可以更进一步的思考，被庄子抽掉的干柴是什么？火焰是什么？炙烤万物这匹马时飘出的肉香又是什么呢？
我们是不是可以把自我意识看成干柴？这火焰是否可以视为我们的语言？炙烤万物这匹马飘出的肉香，是否可以看成诸子言语传递出的思想呢？现在，庄子抽掉了我们的自我意识，曾经被炙烤的万物这匹马露出它本来面目，而不是我们喜爱的烤马肉。
庄子对自己施展的这一招，想必还是很满意的。因为这一招过后，庄子紧接着解释到：彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢的本意是指门的转轴或承轴，引申为事物的中心或关键。道枢，就是道的关键。庄子说，什么是道的关键呢？【彼是莫得其偶】就是道的关键。
关键是关键，可现在更关键的问题是，【彼是莫得其偶】又在说什么？
你刚才费了那么大精力，不就是让我们明白彼是混一同存么？现在我好不容易放下思维的自尊，接受了这个不舒服的视角，你却又来了句，彼是莫得其偶才是道的关键！真把人当猴耍？难道我付出一腔真情爱上了你，你却风轻云淡的说：别当真，我刚才开玩笑的？
不过，我劝你先别愤怒，因为你愤怒的原因，很可能是对【彼是莫得其偶】这话的误解。我们想，本来【彼】与【是】是对偶的存在，现在【彼】与【是】突然找不到另一半了，这叫什么？是不是可以称之为丧偶呢？
如果你真正读过《齐物论》，哪怕只是读过第一段，我想你看到丧偶这两个字，心头应该立刻划过一条闪电，想起文章最开始，庄子在描写南郭悟道那场景的时候，用了一句荅焉似丧其耦。在徒弟询问南郭师傅为何形容枯槁，心如死灰时，南郭还说了一句：今者吾丧我，汝知之乎？
记得当时讲解南郭悟道时，我单独用了一小节解释说，吾丧我是指灵魂忘却了肉体，丧我之境即无我之境。而且格外强调的一点是，这个吾丧我是整篇《齐物论》的门槛，抓住了无我这个意义，就像握着打开迷宫大门的钥匙。
这个意思不是我说的，而是庄子说的，也就是这里的【彼是莫得其偶，谓之道枢】。
更直白的说，你只有入到无我之境，才能感受到什么是道；同样，你只有自然而然的理解了天地万物【本无彼是】，【彼】与【是】的区分只是一种幻影，这时候你才能真正的理解万物。
前面我们讲矛盾，无论是用太极图比喻，还是跷跷板比喻，始终都用了一些限定词，比如动态的，旋转的，或者是高速旋转的。
如果你面前放着一张黑白太极图，假如这个太极图是静止的，任何人都可以看出黑色的阴和白色的阳。可是，如果让这太极图以某个速度旋转起来，那么还能清晰的看到黑白吗？可能有些人能够看到，但另外一些人只看到一片模糊。
现在，如果让这太极图以超越肉体感官的速度旋转起来，那么你是否还能看到呢？超越肉体感官的速度，是感官根本无法捕捉的信息，捕捉不到信息，你也无从知道这图里到底是什么？唯一所能感受到的，只是混沌和模糊。这种混沌和模糊，就是庄子前面说过的【芒】。
当人处在【芒】之中，只能糊涂，只能抛开事物本来的面目，肆意猜想，自己幻化出一个图像来。这幻化的图像，亦真亦假，虚实难辨，给人造就了无数困扰，带来各种各样的是非。
所以庄子才要破芒，芒破即是明。破芒之法，在于得道，而得道的关键，在于【彼是莫得其耦】，在于无我。得了道，自然抵达明的境界，而不得道，只能沉沦在是非的泥沼里。
奇妙的是，一旦抵达明的境界，很多让你困扰的东西，突然烟消云散了。是不是太极图以超高速旋转的时候，我们就看不清图像的面目了呢？
庄子说不是，无论这图以怎样的速度旋转，当你站在圆心处，你会惊奇的发现，把外人转晕的图像，对你来说，竟然纹丝不动，静若处子！
你就这样站在圆心（道）处，白衣胜雪，负手而立，潇洒地顺应着无穷的是非所激出的滔天巨浪。可是，身上却没有沾上一滴水。当别人心急火燎的躲避着洪水的时候，你却安享着落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色的宁静。
现在，你知道这得道后的明之境界为何如此诱人了吧，这是人人渴望的桃花源，是人人祈求的无终国，也是庄子独创的逍遥游。