走完必须要走的路，再走自己想要走的路

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12月5日，我浏览新闻时看到：新西兰总理约翰·基宣布，因家庭原因决定辞去总理和执政党国家党党首职务。已连续出任三届总理的约翰·基表示，现在是离开政坛的“适当时机”，并承认妻子为支持自己的事业做出“巨大牺牲”，希望能花更多时间陪伴她。

看到这则关于外国政要辞职的新闻，心里感觉挺温暖的。为什么会有这样的感觉呢？因为纵览国际政坛，辞职的政要很多，但绝对大多数是因为丑闻，不是这个贪腐了，就是那个性丑闻缠身了，因为不能在其职位上善终，被迫只能选择引咎辞职。

但是约翰·基辞职的理由，温暖的让人动容，尽然只是为了弥补亏欠发妻的爱，而选择毅然辞职。我想不仅是新西兰人民会为之感动，并会继续深深地爱戴他们的前总理，连我这个与其素不相识的中国小百姓，也为其有爱的举动而备受感动，这样的国家总理显然是做成功了，真正做到了功成身退。

不恋权杖，不贪名利，确实是一种人生境界，用我自己的话形容叫“悟空”了。但不是所有的人都能达到这个境界，大多数人是：乱花渐欲迷人眼，浅草也能没马蹄！终其一生忙忙碌碌，追逐世人都去追逐的繁华盛景，孰不知人生到头一切终将成“空”。早一点能读懂这个“空”的味道，人生会淡泊很多，也会开心很多。

约翰·基

约翰·基估计也明白了这个道理，做了三届总理，对政坛上的各种“纸牌屋”现象，早已经见怪不怪了，甚至偶尔还会觉得厌倦。疲惫的时候，家总是自己最温暖归宿。约翰·基非常幸福，发妻是自己的高中同学，一路走来，风雨同舟，她为了支持他的事业，也算做到了鞠躬尽瘁。约翰·基在事业最辉煌的时候，毅然决然放弃谋求连任的机会，选择回家陪老婆孩子，也算是一种大自在。

写到这里，我突然又联想到了李叔同。在他声名鹊起的巅峰时刻，李叔同选择了剃发为僧，深爱他的日籍妻子非常的不理解，携幼子在李叔同出家的寺庙前哭泣呐喊，但是李叔同拒绝一见。他的妻子知道已挽不回丈夫的心，便要求与他见最后一面，结果两人之间的对话惊世骇俗：李叔同的日本妻子：“叔同——”，李叔同:“请叫我弘一”。妻子:“弘一法师,请告诉我什么是爱?”李叔同:“爱,就是慈悲。”

后来李叔同给自己的妻子写了一封信，信中有这样一段：做这样的决定，非我薄情寡义，为了那更永远、更艰难的佛道历程，我必须放下一切。我放下了你，也放下了在世间累积的声名与财富，这些都是过眼烟云，不值得留恋的。

也许世人对李叔同误解多过理解，但是看了关于李叔同的很多著作后，我却仿佛能多多少少理解他的心了，我认为他的出家是当然的。人的生活分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。

那些真正追求灵魂生活的人，会认为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在。他们不肯再做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源，宇宙的根本，只有这样才能满足他们的“人生欲”。李叔同恰恰走到了人生的第三层，所以选择出家是必然的一种灵魂需求。

自由在云端

约翰·基在事业巅峰时选择回归家庭，李叔同在声名鹊起时选择离开家庭，无论是哪种选择，其实他们最终都选择随了自己的内心，遂了自己的平生所愿。他们此前的人生都是走了他们必须要走的路，但是当他们有能力只为自己活一回的时候，他们又决绝的不愿意委屈自己一点点。

回家，离家，没有哪种选择是唯一正确的说法，关键是看自己的灵魂是否真的回了家。约翰·基选择了爱，而李叔同选择了慈悲，这爱和慈悲到底是不是一回事，还需要我们这些俗世凡尘的人认真地琢磨琢磨。