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一九八五年十月二日 (乙丑八月十七) 講於北京蓮舍
根本的問題，也就是說，對於我們來講，是一個非常切身的問題，也等於替大家對於過去聽到的這些個道理，看到的這些個典籍，縷出一個總結來，作爲從今天起行動的張本和指南。有時候我說，所講的東西不是讓大家就立刻去做的，有許多是應當以此爲方向，但是一時你做不到的，像「無住生心」，這個凡夫做不到。那麼今天所要說的呢，就是要求大家從現在起就應該去做的，不是僅僅聽了就算了，而要從今天起就做，就永遠去做，一直到成佛爲止。
這個內容呢，簡單說，就是「根本與修持」。我們幹什麼，你要得知道什麼是根本。因爲你現在不是佛了，你「背覺合塵」了，你不是佛了，你是凡夫了，你要恢復你的本來，你就必須要有所修持，「修德有功，性德方顯。」所以得到了根本之後，你還要繼續的修持。修德不斷的有功，性德才是一步一步的全顯。所以四十二品無明，破一品證一分法身，破一品證一分法身。等覺菩薩破了四十一品了，他還有一品未破，他看佛性還像霧裏看花，還隔著一層霧。所以這都是要靠修德，所以我們不能說不修持。但是再說一步，性修也不二，這個我們以後再說了。現在就是目前我們怎麼開始，以什麼爲根本，以什麼來進修。
「根本」，從密教來說，我是總結了，提出三個內容，一個叫「出離心」，出世間的「出」，「離」、離開了，厭離的「離」，「出離心」；第二個叫做「菩提心」；第三個叫做「正見」，要把這三個作爲根本。過去我們對於「菩提心」和「正見」談的很多，但是「出離心」談的不夠。「出離心」是淺一些，但是它很具體，你要是因爲它淺而忽略它，也就有許多人就是因爲「出離心」不夠，而一生的修持不見功效，所以「出離心」還是很重要。
「出離心」是什麼呢？就是要出世間，要出世。對於世間的這一切，衆生所愛戀的這些東西，你都能放得下，這叫出離。這種享受、食欲、色欲、功名富貴呀，這個家庭的幸福，種種種種的，名譽地位如何如何這一套，衆生所喜歡的。對於這些東西要出離，這是我們要學佛，要覺悟的人，最開始的一個出發點。
很多人就是好高鶩遠，把這個就輕視了。輕視了之後，最後還是由於它，你沒有解決問題。 所以跟這個「出離心」相反的是什麼呢？就是所謂「愛染」。我喜歡這些東西，我被這些東西所染，所以離不開，是不是？你「愛染」哪！憨山大師對於這個地方說的最沉痛啊：衆生你這個修行，你要去掉這個「愛染」的心，你要不去掉這個「愛染」的心，你去修行，「愛染」的那個東西，它也跟著你長啊。這個他沒有打比方，現在我們就可以打個比方，就如人身上有正常細胞，也有癌細胞一樣，這個「愛染」它是癌細胞，你吃了營養，你癌細胞多了，這癌細胞長得就比那些正常細胞還快，因此到了最後，你那些個功德，那些個覺悟都不起作用，因爲什麼呢？因爲你這「愛染」長得比那個還快，最後就隨著你，當然你做了很多功德，念了很多經，你也懂得很多道理，甚至你能說，你能寫書，但是你實際思想中那個「愛染」，那個是個主要的，佔的比重比較重，所以你在臨終之後，你往下掉的時候，你什麼地方著地呢？就是沉的地方先著地。踢毽兒咱們很明白，你踢上去的時候，你可以錢兒向上，踢下來的時候，那就是錢兒在底下，重處先落，地心吸力嘛。那麼人的最後決定你下輩子到哪兒去，也是很自然的看你所重的是在哪兒。不在乎你說的怎麼怎麼熱鬧，什麼什麼東西，那些東西都是不能解決問題的，你真正的那個根兒，那是你所重的，隨著那個來決定你的未來，因此這個就重要了。
所以我們第一個心就是要有「出離心」。按憨山大師的話就是要「降伏」，要「降伏其心」，降伏這個愛染之心。所以咱們這個淨土也是發願，就是要有「厭離心」，不是對於這個世間的貪戀，你一貪戀，你再念佛也不中用了。它「三資糧」嘛，「三資糧」是照相架子，三角架的三條腿，那個兩條腿的照相架你就不能用了，把照相機給你摔壞了。你這個缺了，沒有這「厭離心」，你願就不夠，你念的再好，你也只是個兩條腿的照相機架，不能使用，這個很關鍵。所以首先一句話是六祖的話：「佛法出世間」，要以這個爲基礎，要把這真正世間一切別人所留戀的東西，我們能不留戀。釋迦牟尼佛就給我們作了最好的榜樣，王位也不要，眷屬也不要，一切都不要。他出家，出家到了山上之後苦行，一天只拔一棵植物吃，瘦的只有皮包骨，成了佛之後還是去挨門要飯，這就是捨掉世間的這一切。
很多人，現在廟裏的香火也盛，錢收入的很多，現在在美國的和尚，美國的汽車都不坐了，要坐從德國進口到美國的汽車，這麼來，根據羡慕這個，你要去出家，那你到驢年你也不能成功。那天聽到一個人介紹釋迦牟尼佛，《大寶積經》裏頭，藏文本，藏文本裏頭比我們說的還詳細，釋迦牟尼佛沿門要飯不是那麼順利哪，有的人就把釋迦牟尼佛轟出來了；有的人看見釋迦牟尼佛就給釋迦牟尼佛潑水；甚至往身上倒髒土趕他走；還有的人把飯裏頭埋一些極髒的東西，比如屎呀的什麼擱在裏頭，你吃到底下屎出來了；還有在佛的飯裏頭放毒藥。你看看釋迦牟尼佛這個偉大也就在這，不是求得一種名譽、地位、享受，他照樣是大悲心相應，這一切以大悲心相應，我還是來教化你。後來他覺悟了，他懺悔了，他就不這麼做了。還是在這個藏文本裏，釋迦牟尼佛跟彌勒同時修行的，彌勒發願就是要在這個最好的時候他成佛，釋迦牟尼佛發願就是要在鬥諍最牢固的時候成佛。這個鬥諍牢固不僅僅說是兩派意見不同有鬥諍，就是家裏頭，父親和兒子要鬥諍，母親跟女兒也要鬥諍，在這樣的世界上成佛。
爲什麼？因爲這種世界上人最苦啊，所以這都是「出離心」，沒有一點點是爲自己的。這個世界上有什麼好處啊？所以我們這個「出離心」，要克服這個「愛染」，這個是在根本中的第一件事情。所以有的時候說你這個登堂說法，也還和你求名的心還有聯繫，這裏就是要很警惕，不然悟達國師爲什麼一陞座，一念驕傲就長人面瘡，所以這個「出離心」我們是不可忽視的，而〔愛染〕這是個癌細胞。
光是「出離心」不夠，因爲這個就很容易形成什麼呢，形成了只是都出離了，他這個就是說，我自己這一切都不留戀了，我去修行了，這就很可能形成爲所謂的小乘。那小乘他是真正證到了「人無我」。所以我們這個留戀，我們的愛染實際就是一個「我」，就是因爲我喜歡這個，我要這個，我要怎麼怎麼樣，我要好，我要長壽，我要有名，我要有威信，我要怎麼怎麼樣，我要有所成功，實際上就是從一個「我」這兒出發。這個「我」字就是萬惡之源，所以「出離心」就是能解決這個「我」字。你解決這個「我」字，阿羅漢就解決這個「我」字，他真正證到了「人無我」，他的見惑、思惑都斷了，「貪瞋癡慢」這四樣東西，不光是咱們欲界的「貪瞋癡慢」，一直到色界的「貪瞋癡慢」，無色界的「貪瞋癡慢」全都斷完了，才證阿羅漢。真正證到「人無我」，證到有餘涅槃，他確實是涅槃了。
但是就是這樣，釋迦牟尼佛是不贊許呀，不但不贊許，是呵叱啊！說這是焦芽敗種。你這個都是自己，都把它看淡了，自己覺悟了，這個對於衆生，你沒有發起大心來，對衆生有什麼好處？所以稱爲自了漢，是焦芽敗種。是剛發了的芽兒就焦了，那個種子已經腐爛了，你再用極好的土、極好的水、極好的陽光，它也不出東西了，所以我們就還要發大心，菩提心就是大乘心。有一本書叫《大乘起信論》，馬鳴菩薩的，這是必讀之書。《大乘起信論》，你們誰要讀我這兒有。你們誰要願意可以從我這兒請，我可以送給你們。要生起大乘的信心，大乘的心也就是發菩提心，要信大乘法。
現在世界上的佛教，一個是北傳，一個是南傳，南傳派那就是小乘教，斯里蘭卡，泰國都是小乘教。有的小乘教不大相信大乘，說大乘不是佛說的。世親菩薩就是最典型的例子，他先也是反對大乘，後來他知道要懺悔，他說：「把我舌頭剌了，我要懺悔。」他哥哥說：「剌一個舌頭不夠，你這個罪太大了。」後來怎麼辦呢？「你就拿你毀謗大乘的這個舌頭來讚歎大乘。」所以造了五百多部論，世親菩薩，《往生論》也是他作的。現在還有些人，對於大乘還是不能信，他就是沒有很好的學習世親菩薩，這個佛就說是焦芽敗種，所以我們就要發菩提心，這才是大乘心。
「菩提心」可以粗淺的說，就是三個內容，它不是這個「出離心」外，另外的一件事情，它是在這個基礎上的發展。這是一個，你自己都解脫了之後，衆生雖然是虛妄的，但是他還是在這個虛妄之中，他的這些苦痛。人生如「夢幻泡影」，咱們這個人生就是夢呀，我們在這個夢中沒醒的時候，咱們大家覺得它還是很真，所以從佛菩薩出來，夢中這種恐怖、顛倒、痛苦也不要叫他受，所以這就是大願。
「佛視衆生等同一子」，大家現在好多都有了孩子，你們要體會體會，佛之愛護我們就跟你愛護你懷裏的小寶貝兒還要深、還要大，他愛護一切衆生。我們那只是所謂的「有緣慈」，小慈，是對於你自己這個寶貝兒你寶貝地很，跟你有緣哪。你要能推廣，那你這個心就廣大了。不是爲自己，是頭一個，這是基礎，不是爲個人打算，不是爲我打算，不是「我」字當頭，把我都能犧牲了，這就出離了。這個還要利他，你看，這不是發展了嘛。不光光是我不留戀這一切，而且我要使別人同樣的也不留戀，不但我這個夢醒了，別人夢也要醒，所以就從這個大悲心裏出來大願，而同時他是大智慧。所以阿羅漢他要有他的智慧，不然怎麼能破見思惑，他知道「我空」，但他還不是大智慧。到了大智慧的話，那就是一切都平等了，所以阿羅漢，他這個修法，他就要知道，我們都顛倒了，我們都錯誤，這個世界是苦，沒有可樂，我們把它當作可樂，實際上要出脫呀。
苦是「苦苦」，好是「壞苦」，我這個好事一天沒有了就痛苦。是不是？有的人存了錢，一下子他那個錢，日本人來的時候要兌換，他不知道，他錢沒兌換，後來一宣佈全作廢了。這一千塊錢一輩子攢的，一下子作廢了，就痛哭，痛不欲生，這叫壞苦。你有這一千塊錢的時候你很高興，這一千塊錢日本人說兌換你沒兌換，全部是白紙，他就苦了。一樣啊，像我這個內兄，哎呀，他跟愛人感情好極了，他結婚，結婚之後，五月節結的婚，沒到八月節愛人死了，就痛不欲生，「壞苦」！都有這個事兒，所以他苦惱極了，簡直整個人都傻了，最後得了肺病。
所以世間的事情都是這樣，你所謂樂，樂之後它就是「壞苦」，會壞，沒有一個不壞的，你再愛的人也有一個死別嘛，怎麼能不壞呢？你的身體是最愛的，它必須得死，它必須是「壞苦」。你越生活好你越留戀，你壞苦越深，所以皇帝要死的時候他比誰都痛苦，他可不想死，所以求不死藥，到處求人找神仙，想不死。他求不得嘛，它「壞苦」。還有「行苦」，就念念遷流，這「行苦」。所以阿羅漢他就知道沒有樂，是苦。
而世界上髒極了，沒有乾淨的。所以這個事兒是他們成心噁心我，在幹校的時候，宰豬叫我參加小組，就是噁心我，你信佛叫你參加宰豬。可是我這得到了很大的好處，一方面宰豬的時候給它念，再有這一刀子下去，把這個豬皮一扒開，不扒開皮，那豬是豬、人是人。扒開皮之後，那豬跟那個人的內臟是一模一樣。那就再美的人，你扒開就是這樣。一層皮！就被這一層皮所迷惑，沒一樣東西乾淨的。從前我沒吃素之前很喜歡吃豬蹄兒，那個豬蹄兒怎麼能吃啊，那個豬蹄兒，豬是成天兩隻腳插在泥裏頭、糞裏頭，屎尿裏頭泡著的，常年在那裏面泡著的東西，那怎麼能吃，那髒極了。 一個人就是行走的廁所，哪裏有什麼乾淨？人喝的水，我們喝的水，一檢測裏面好多尿素，那個水就是人家洗尿布的水。南方也是，那邊刷馬桶，這邊就喝水、就煮飯。現在我們也要吃河水了，北京也要吃河水了。那河水多髒啊，什麼東西都在裏頭，有什麼乾淨啊？不淨！不淨咱們以爲是淨。
不知無常，以爲常，這個世界就是這樣，念念都在生滅。實際上有智慧的人可以看出，我們這個跟那個電影一樣，刹那刹那生滅。電影何嘗有個連續的東西？都是一片又一片，靠人的思維把它聯繫住了，你就看見整個是一個故事，實際你在看的都是一個一個斷片。人也是刹那生刹那滅，刹那生刹那滅，你的意識跟那兒維持住這些東西，一切都是無常，那裡有常？
那麼再有呢，一切都是「無我」嘛，總覺得有個我，所以阿羅漢就徹底解決了證到了無我，不光是理論上知道了「無我」，是證到了「無我」，所以他涅槃。
那光這個怎麼樣呢？那就比我們是覺悟了，但是他也是四個顛倒。所以爲什麼我們要發菩提心，就這四個顛倒還要扭過來呀。阿羅漢說「無我」。「有我」！阿羅漢說是「不淨」。「淨」！阿羅漢說是「無常」。「常」！是不是？他這個就是變成「常樂我淨」了。「無常」、「無我」、「不淨」、「無樂」，但是到了佛菩薩，「常樂我淨」。所以我們這個法，它是螺旋上升的。所以光有一個「出離心」，就在前半截還不夠，你再要發大乘心才能成佛，你要廣度一切衆生，你要有大慈大悲的心。光這個還不夠，你沒有平等啊，你沒有真正知道這個實際，實際上這個「我」是沒有的，這個「妄我」是沒有的，有個「真我」呀。人人有個佛性啊，有「我」啊。這個佛性從來不生不滅，他「常」；他清淨極了，從來不染污，他怎麼「不淨」啊？
他是「寂滅爲樂」，不是咱們這個樂，咱們這兒跳搖擺舞，那兒喝酒，那兒吃螃蟹，以此爲樂，其實真是苦，現在我對於這，我就看到這個是苦，我不覺得這個是樂，在別人樂的時候，我就覺得這很苦，我自己也不想，我就覺得這很苦。在過去社會上，那時侯一些個酒宴、宴會，不要等那個席散人空的時候覺得可悲，就在那個最熱鬧的時候，就覺得它這是很可悲的事，無可樂者。
但是現在這個樂是什麼呢？他是「寂滅爲樂」。所以這又倒了嘛，那個是「無我」、「不淨」、「苦」等等，這些叫做阿羅漢的四倒。所以我們先要破凡夫的四倒，我們這個不要跳，對凡夫的四倒就是「出離心」。有的人就混了，混了之後就變成亂了套了。我們是先要出離，要把這個凡夫所執著的東西，我們能不執著，在這個基礎上去發展，而「常樂我淨」，這是佛菩薩的境界。所以我們有時候不能把一句話「死於句下」，因爲它這個道理是圓的，你抓住一句話「死於句下」，那就變成個死東西了，佛法不可能是個死東西。
所以要發菩提心，發菩提心才是覺悟的心，覺悟的心就是佛的心。你要成佛，你必須都是有因果律嘛，你有這個因才有這個果，你沒有這個因怎麼會出這個果呢？所以你必須有這個菩提的因，你才有菩提的果，你必須有佛的因才會有佛的果，所以必須以發「菩提心」爲佛的因。所以是大智慧，一切平等，一切「常樂我淨」。所以《楞嚴經》也說了：「一切事究竟堅固」。到了這個時候，就沒有什麼叫取，也沒有什麼叫捨了，那也沒有什麼叫出離了，但是你是出離之後，再來說沒有什麼叫出離，這才是一條正確的路。你根本不出離，你根本留戀，你根本留戀世間上這些繁華富貴，這些個紅紅綠綠，你說我不要出離，那你就是自欺欺人，這裏有好多人就搞混了。
所以要在出離心爲基礎之上發起菩提心：大悲、大願、大智慧。所以《金剛經》說我要度一切衆生，這就是大悲、大願。我要度一切衆生，什麼衆生我都要度，度他要成佛，入無餘涅槃，這就是大願、大悲，可是他的智慧就也同時在那了，那實際上說沒有衆生我度了，這樣的心叫「菩提心」，所以「初發心時便成正覺」。發「菩提心」不是容易發的，真正有了這個心了，你在這個時候就成正覺了。
還有一句話就是說：「初心畢竟二無別」，「初發心」，「初發菩提心」就是剛開始，所以稱爲「初發心菩薩」，一直到成佛就「畢竟」了，「初發心」跟「畢竟」這兩個沒有分別。因爲在一圓上，起點就是終點，初步就是到家。所以我們老是一種有次第有什麼有什麼，這還都是咱們衆生的情見。「如是二心先心難」，這個「畢竟」不是難，在凡夫的這種情況下，你發起了這個「菩提心」，這個是極難啊，所以《無量壽經》中要往生的人，就都是要「發菩提心，一向專念。」所以這個發心是一件大事，這是根本中的、中間的，發菩提心。「出離心」、「菩提心」，第三個就是我們老說的「正見」。
《阿彌陀經》裏頭，那鳥都說三十七助道品，「五根、五力、七菩提分、八聖道」，這是三十七助道品，前頭四個沒說。「四念處、四正勤、四如意足」，這是十二個，「五根、五力」加到一塊就是二十二個，加上「七菩提分」就是二十九個，再加上「八正道」就是三十七，就稱爲三十七助道品。「八正道」也稱爲「八聖道」，是入聖的道路，這個道路以「正見」爲首。那密宗更強調見了，是決定見宗，一切以見作爲決定，先不看你別的，先看你的見。從見以後，你只要見…這跟那禪宗是一味的。那六祖就是見可用，六祖所掌握的東西那遠不如神秀，就是他的見可用，所以密宗稱爲「決定見宗」，這個見很重要。
咱們就從「八聖道」來說，「三十七助道品」最後是「八聖道」，「八聖道」以什麼爲首，以「正見」爲首。有了「正見」你才能有「正思」。沒有「正見」，你思什麼？你是邪思，你思維什麼？邪思！「八聖道」就是正見、正思、正語（語言的語）、正命（你靠什麼生活），正業、正精進、正念、正定，這稱爲「八聖道」，以「正見」爲開首。從這個才能有其餘這些東西，你才有正的思維，不是胡思亂想，不是邪思；你才有正的語言；你才有正的事業，業；你才有正的立命，你的命是個什麼命，邪命就靠這些個不正當的手段，種種的來謀生，邪命就是邪的了；邪精進，不正的精進；精進是好的，你正精進才是好的。所以盲修瞎練那有什麼好？盲修瞎練你越練越壞。你走路跑錯了，你跑的越遠，將來你要退回來的路就越多，這底下才有「正念」、「正定」。
「正定」就跟這個「不定」、「邪定」和「有漏禪定」是分開的。你只要真得到「正定」，就不是……，當然一般凡夫都是「不定」，還有很多是「邪定」，現在外頭……(換帶)
跑到黃鼠狼廟裏頭去求保佑，哈哈哈，可笑。他們是有這個本領，他們的這叫邪定。大家有時候就想兌現，一兌現就以爲對了，你不知道他是從什麼兌的現？妖通、術通、鬼通，鬼都有通，報通，這種種的，這都是從這邪定裏出來的。還有有漏的禪定，所以修第五度的禪定，打坐怎麼怎麼的，這是有漏的，你可以升天，升色界天，升無色界天，但是你福盡你還得墮落。「正定」就不是一樣了，這個定就能生慧了，戒定慧那就成佛了，所以要得這個「正定」呢，那你就從這個「正見」做開始。
什麼叫「正見」呢？你這個「慧眼明了，見理正確」，你這個智慧的眼很明白很清楚，了了然，能見這個理體，很正確的能看見這個理體，這個也就是夏老師說的「理明信深」的開始。「理明」，「理明」你才有「深信」，「深信」你才有「切願」，才有「專念」。
所謂「正見」者就是，所以它擱在第三，擱在「發菩提心」之後，他已經要有一定的智慧。由於你有智慧，才能正確的，能夠比較分明的，看到這個第一義諦它的本體。從這兒底下才有那一套其餘的七個正道。所以很多法門，都是「先悟後修」，圓教的法，先悟後修。不悟，你沒有正見，你修什麼呀？唯獨淨土是特殊又特殊，要知道，這是阿彌陀佛最大的慈悲。你先念起來再說，你念之後，你真正要是肯那麼老老實實念，你不知不覺你把這些東西都放下了，你就是正念分明，就暗合道妙。
所以後來我集了一副對子，都是蕅益大師的話：「從事持達理持」，你就從事持開始吧，你可以達到理持。達到理持還有什麼話說，什麼發菩提心，你已經整個是菩提心了，都理持了。「從事持達理持」，這是蕅益大師《要解》裏有這麼一句，另外我給他湊上一句，成了一副對子，「即凡心是佛心。」就你這個凡心就成了佛心了。要沒有這樣的方法，咱們這個世界的衆生沒有法子出離生死苦海。
所以這個「正見」，你要真是能夠相信，咱們現在這麼說吧，像「正見」這個定義就很難，我要能夠悟，起碼有一個解悟，沒有解悟，你怎麼能夠說「慧眼明了，見理正確」呢？但是在淨土法門來說，你真正能夠相信，「信願持名」，以這個爲綱宗，就這樣解決問題，你就「信願持名」了，你這個本身就是大智慧。所以信和智慧是一致的，你能這樣，難信之法，一切世間難信之法你能信，也就是你的智慧很超越，所以這個淨土法門這一點很重要。現在大家不能夠去參究，不能大開圓解，不能夠參禪，破參，那你就是很難達到這兩句話，「慧眼明了，見理正確。」但你能真正把「信願持名」這個淨土宗的綱宗，能夠信的下來，信的很踏實，也是「正見」！
這就是說，我們要有這三個根本，這個知見，一部佛法就是把衆生的知見換成佛的知見。佛以大事因緣出現於世，什麼大事因緣呢？就是「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。」佛給我們開了，給我們示了，我們就要怎麼樣呢？我們就要以種種的修持，來悟佛的知見，入佛的知見。入了佛的知見，悟了佛的知見，我們就可以給別人再開佛知見，示佛知見，就是這麼一件事。
所以要斷惑先要斷見惑、斷思惑，才能斷塵沙惑，才能破無明惑。斷惑就要以斷見惑爲始，「八正道」就以「正見」爲始。所以關鍵，破惑你要破見，破這些不正確的見。要入正道你先得要有「正見」，而最後就是把衆生知見變成佛的知見。這個「正見」，我們老談這個見。見，見解的那個「見」字是最這一頭，悟是那一頭，真正到了佛的知見就是證的那一頭了。見字包括的很廣，就是你的觀點，你決定性的觀點，你怎麼看這個問題，你怎麼理解這個最中心的東西，叫做你的見。
所以我們現在要修行主要就在這三個上頭，你不能出離的，慢慢也能出離，慢慢淡；「菩提心」叫他長；「正見」叫他慢慢能夠弄清楚，把邪的，剝筍皮兒，沒有一個什麼東西叫「正見」，「但盡凡情」，但盡凡情就是聖解，你剝筍皮兒去，把你的邪見剝掉。「須知聖解亦凡情」嘛，不是給你添出個什麼東西叫聖解、佛知見，就是把你種種的知見你能夠抛掉。所以「捨身容易捨見難」，這個捨見很不容易。每個人到現在都固定有一個見，就看你怎麼去破它，是不是？好難哪。大家回想想咱們這幾年的經驗，誰要破掉，去掉一點見，要多少努力、多少祈禱、多少的時間，它才能換一點兒。從對方也就了解自己，自己同樣存在這樣的問題。
所以現在我們就是三個根本，三個根本呢，我們這個根本就是從這出發，根本就是要長出枝葉來。枝葉長大之後怎麼樣呢？根怎麼樣？根隨著長啊，所以說葉落歸根，樹到了秋天都落葉子了，葉子落都落到根上，葉子所到的地方根就長到那。所以我們修持中你枝葉就長了，枝葉長了，那根本同時也是長的，所以就從根本長出枝葉，枝葉長了之後，枝葉中又同陽光這些化合，又把這個營養送回根本，這就互相促進。
那麼底下就是從這個根本産生修持，而修持不斷之中，根本也是在那兒長。只有根本在那兒長，才能表示你這修持是得了力；不在乎見佛、見光、出神通。老想在功夫上找一點兒成績，就是邪見。最大的功夫就在你的三個根本上長。你另外求什麼？「心外求法」就是邪見！這個見就得捨！哈哈哈哈。你不管你念得怎麼樣，你好好去念，你把「出離心」長一長，「菩提心」長一長，「正見」再分明一點兒，這是根本，你不要去務外。所以今天我們談這話很具體。
那麼修持怎麼修呢？也是八個字，「顯密雙修，行解相資」。那袁某就得了這八個字，他這一輩子在家裡就這麼去做了。我們爲什麼不單說你專一門深入呢？實際上一門深入的人，就是咱們這個印光法師他這個和尚廟裏頭，也沒有不念《往生咒》的。你念什麼法本，你念完《阿彌陀經》之後念佛號，念《往生咒》，念《大悲咒》，是不是。居士林每天還念《大悲咒》，這和尚每天有十小咒，天天要念的。真正和尚守戒，他洗缽、吃飯、喝水都有咒，他一生沒有一樣事情是沒有咒的，走路有走路的咒，別踩著蟲子、蟻子。蟲子踩著他也超度，他不離咒。所以沒有一個是單純的。那個放焰口整個是密法。
那麼專修密行不行呢？反正別的我不敢說，咱們蓮花生大士，咱們這一支，這個特點，那就跟淨土是結合的。蓮花生大士就是彌陀化身，蓮花生大士的報身是觀世音菩薩，他的法身就是阿彌陀佛。你修蓮花生大士就是修阿彌陀佛。這一點很多人不清楚，很多人說密法我高，你這個淨土就低。我碰到的這幾位大德，沒有不贊成咱們漢地這個念佛法門的，沒有不贊成咱們漢地的般若的。「你們漢地般若是好的。」貢師說過，「漢地般若是好的，念佛是好的。」這個紅教的法，現在還不行，我們以後可能這個《蓮師馬王法》，將來薈供要是人多了的話，咱們就改修《蓮師三身法》。《三身法》就觀想自己是蓮師，蓮師頂上是四臂觀音，四臂觀音頂上是長壽佛，這法報化三身。所以你修蓮師，你這個報身的本尊就是觀世音，你法身的本尊就是阿彌陀，那這個跟淨土有什麼分別？是不是？「阿彌達」，「阿彌陀」嘛。那個《往生咒》：「那謨阿彌達巴亞」，咱們翻成「阿彌多婆夜」。南方讀「夜」就讀「亞」。你們這兒有南方人嗎？南方人就是「日日亞亞」，「夜」就念「亞」，「阿彌達巴亞」。阿彌達大家都念成「陀」了，《往生咒》成了「阿彌多婆夜」，哈哈哈哈。那第一句就是「那謨阿彌陀佛」，往生咒，這聖號跟咒就不分。而且這個密教，它是無所不包的一個大教。他的最精華之處，就跟淨土宗跟禪宗完全是一味的。所以學密的人也都修《頗瓦》，但是他有一些就很強調來幾生，幾生成佛，不談即生就走。但是像王上師，他目前已經往生極樂世界。所以我們要想真正解決問題，那麼也就是要……。
蓮師就是彌陀觀音的化現，蓮花生大士的國土也在西方。而且這個法裏頭，像《彌陀大法》這一部法，這是諾那祖師所謂是一個心傳的法，這都是淨土法門。所以諾那祖師說：「你們要成佛，最快最穩那就是明心見性」，那就是禪。「再有就是《彌陀大法》」，那就是淨土。所以我們要想解決問題，你要去修密，密是很殊勝，密也很應機，但是你就必須還要跟淨土很好的結合。因爲這個密不是任何人都能學的，你要弘揚，要利他，完全還是要靠淨土。而且自己要想一生解決問題，從目前的情況來說，那現在咱們在座的諸位，還只有靠求生淨土，只有靠求生淨土。咱們這話好像是把大家貶值了，連我也在內，只有靠求生淨土。
因爲第一個是根器不大夠，密宗要大根器，再有基礎很不夠。真正修密是從小就出家，從小就閉關。都是在家人，從小也沒有出家，那個基礎都沒打。十二年顯教，誰打了？那是脫産十二年，不是這麼混日子十二年，然後是「四加行」。現在國外的紅教的這些活佛都強調：你們先修「四加行」。「四加行」一修，你脫産修就得幾年，咱們一個十萬《金剛薩埵》大家都還覺得念得很長，還有沒念完的，你沒有加行不行。四個加行，然後修法，修法之後修大法，大法之後閉關，一個關十二年，那麼你才有希望說即生成就。即生成就哪那麼容易？除非你的根器太特殊了，跟六祖似的。那《金剛經》聽了這麼一半兒，不到一半兒他就開悟了，再聽一次那就是天人師了，就得衣缽了。這樣的人也有，但是稀少，咱們在座的還不像有這樣的人。
所以我們就是怎麼樣呢，我們要想即生了生死，那這個就是……在這裏頭可是有千別萬差，這個比例也各個不一樣。各個都要來選定，自己以什麼爲主，以什麼爲輔，逐漸逐漸自己要把這些事情要明確一下。現在大家已經都是兼修了，那麼這個兼修，就是我們所謂在家人必須要必有事焉，必須要修一個法，要有一個基本修持。這個基本修持，我們就在八萬四千法門之中，選定了密和淨兩個相結合修持的這樣一個方法。這也可以以密爲主，兼修點淨；也可以以淨爲主，兼修點密，也可以種種的情況。
再另外一個情況呢，就是要行解相資。過去多少年來，大家都回想一下。從前就是要大家：「你們就念這一句咒，什麼都不說，什麼都不學，先念起來。」這個事情是對的，是對的。最近在佛學院我考試，我從來都是開卷考試，他們可以翻很多參考書。有一個學生引了一段印光法師的話，印光法師就跟他們說：「你們不要忙著看大乘經典，你們先念佛，因爲你現在看也看不懂，你們好好念了點兒佛之後，你們去了些無明，去了些業障，你再看才可能懂。」這個話就是我過去讓大家先念起來再說，而且不但先念起來再說，而且一直要念到最後。但是在這裏頭，我們是先拿這個來突破，不是先叫你去研究研究很多東西，你這個信了之後再突破，所以這一點就跟印光大師的這個開示是相同的。
那麼跟夏老師這十六個字呢，有點兒不同。夏老師是「理明信深，願切行專。」先明理，明理了你才能有信，信了之後你才能有懇切的願，才能夠念，才能夠專。「願切行專」，行才能專一。所以這個也不是死的，要真正産生了信，你所謂産生正信，總得在你明了理，有一點兒明理之後。
所以咱們現在怎麼樣？我們就得互相地交錯，修一點兒，明白一點兒；明白一點兒，再修一點兒。循環，就這麼螺旋上升，所以相資。那麼要讓大家先明理，在過去就還有這個可能性，他這個水平比較高，現在大家不是，都很忙忙亂亂，在現在這種情況的社會之下，你先念起來再說，所以這跟印光大師的一樣。念一句，你怎麼樣也功不唐捐，而且你念了之後，無明薄了一點兒，你再去研究才可能懂。有好多人根本他不懂，他怎麼著都是成了他的邪見，他看什麼他都不中用，他那個瓶子太髒了，他裝什麼之後都成了他那個味兒。
所以那個大乘經典怎麼不好，怎麼能不讀誦大乘呢？那個《無量壽經》、《觀經》都提倡「出世三福」，裏頭提倡了讀誦大乘，咱們怎麼能說不讀誦大乘呢？「出世三福」，過去、未來、現在這三世諸佛，都是這種淨因，孝順父母，敬事師長；再有就是持戒；再有就是讀誦大乘，發菩提心，這是「出世三福」，三世諸佛都是靠這個爲淨業的正因。
所以在這個之後幾年，就陸陸續續給你們提出要發菩提心，要讀書，也就是發展，因爲大家已經修了一陣子了，只有「行解相資」。我們好多學者，像梁任公，他就說《大乘起信論》是假的，所以這只是研究，研究出來之後你要産生這種邪見，《大乘起信論》他要說是假的。現在外國很多學者，就袁某他知道〔聽過〕外國的學者，說《阿彌陀經》是假的。說《阿彌陀經》是假的，我就告訴他，那個鳩摩羅什跟玄奘他們都是飯桶啊？現在這個外國學者他們能超過鳩摩羅什跟玄奘？他們那時侯不知道是假的？假的還翻譯幹什麼？我說《阿彌陀經》是假的不要緊，淨土還有三經，還有《觀經》還有《無量壽經》，《無量壽經》不止一次說，而且是千經萬論共指啊，千經萬論都是假的？！
所以就是說，你就是看這個梁任公，康梁變法，梁任公多麼大的大學者，他就會說《大乘起信論》是假的。外國這個學者他也跟佛教無怨無仇，他就是「解而不行」，他就說《阿彌陀經》是假的。所以「解而不行，增長邪見。」古人給你說透了，只是去理解，不去行，你長的是邪見，現在這個話還好多人聽不進。哈哈哈哈，目前很多人還是「解而不行」，現在外頭，「解而不行，增長邪見。」
「行而不解」同樣的不行，「行而不解」是「增長無明」。剛才我們說，你念之後你無明會薄了，這是一種情況；有的人他就是無明是厚了。這無明是厚了很可以舉一點兒例子，就是我愛人的妹妹，現在就拿她的婆母，她就住在磚塔胡同這兒，修行了一輩子，那虔誠極了，他們這個老先生做過省長，家裏非常富有，她也非常虔誠。解放以後第一次成立中國佛協，廣濟寺開放，她那麼大歲數了，每一個阿羅漢沒有擺拜墊，什麼佛像，只要有個像她都磕頭。到了臨終她不信，她開葷，她罵佛。國清寺一個和尚，他就念佛，念得就是聽見什麼風聲、雨聲、水聲，一切都是佛號，他找根繩兒上吊了。
所以這個「行而不解」，他這個是爲什麼呢？它不是要叫你懂得很多學問，懂得很多理論，就是剛才我說的，你行了之後，你那個根本的三樣事怎麼樣？你的「出離心」怎麼樣？你的「菩提心」怎麼樣？你的「正見」怎麼樣？你修了半天之後，你修了之後，你這三樣一點兒不動，就像憨山大師說的，倒是你的愛染的心倒長了，癌細胞長了，你吃了這個營養，營養誰吃了都是營養品，但是你這個營養下去之後，單獨就讓這個癌細胞都吸收了，反而變得有害了。
所以我們必須要「行解相資」，只有如此。因爲大家都已經是知識份子，不可能像那種純的人，他腦子那麼簡單，什麼他都沒有，他自然而然就沒有什麼愛染，他的這個道心很純潔，他一信就信得那麼專。那又是一個類型，那個類型也是萬個千個難得有一個。不是這個類型，那你就除了修行之外還要求解。
所以我們就是以這個三根本，要時常來注意。具體的做法呢，就是修持，就是顯密兼修。這個比例可以很少，你念一念佛，你已經開過頂，你也已經有了密了，你也就算兼修了，所以也一樣嘛，你反正不要再毀謗密法。你願意學密，你再念一點佛號，看看《無量壽經》什麼的這些東西，都是兼了淨土，這個密淨雙修，兼了淨土了，你求生西方極樂世界，你這就是兼了淨嘛，這很重要的。這裏頭可以千差萬別，可以各種的搭配，修行就是這樣。
但是底下呢，就提出要「行解相資」，不斷地不斷地要注意，要去讀誦大乘，而這種讀誦不是好像要成爲學者，成爲什麼，就是鞏固，就是這十六個字裏頭。這個可以倒回去，我們現在就在前八個字裏頭，就是在前八個字裏頭，「理明、信深、願切、行專。」後八個字不要問，用不著問，你現在問也不行。大家都是很快要問後頭，就要問我的功夫怎麼不純呢？那是後八個字的話，你功夫純不純，你前頭四個字沒解決，你後頭功夫純，只有壞處沒好處，那是後頭的事兒。你現在就問你，理明不明、信深不深、願切不切、行專不專。你這前頭不要說有八個字，就有四個字，有倆字，前頭那四個字兒，你能夠佔到一定的分量，後頭的問題都解決了。那麼前頭這四個字兒就要靠什麼？靠「行解相資」啊。
當然話又說回來了，我們大家現在都是非常忙，每天能念念都不容易了，還讓大家研究嗎？現在就是說是，這些事情都要做，家庭的事、社會上的事，我們都應當去做。但是自個兒應當把這個事，把我們這種修持的事看重，自己要爲這個去創造一些條件。我們不提倡從工作時間去揩油，或者什麼什麼東西來修持，但是你總是自個兒要能去創造一些條件，至少不要去攬一些事來，攬一些事來把自個兒的修持擠得一點時間都沒有了。所以世間的事情就要減一減緣，把這個修持的事情放一放重。
人生太快了！你看看今天我們這個街坊，他辦喜事。這個老太爺第一次到我們院子來就這麼高，現在他兒子要結婚了，馬上他要當老太爺，他要生孫子，一轉眼的事情。郝老太太呢，重孫子今兒結婚，哈哈哈……。所以一個一個年輕的都長起來了，你們都長起來了。大家當然很高興看到他們長，小孩長啊，好啊，但是要知道在小孩長的過程之中，自個兒也就在老，自個兒在老啊，哈哈哈哈。他長一歲你就老一歲，就是我們這個最有精力的時間就快沒了，人最有精力的時間不是很長。你要沒有些修持，你到老了之後，你無能爲力，你連照顧自個兒的生活都困難，無能爲力，還有這個病痛。
今天我們跟大家這麼談一談，就是把這個事兒，我們把它總結一下，就這三個做爲根本，我們隨時去注意，這種就不一定花時間。今天你寫一篇論文，大家都不贊成，你就要不高興，你這個「出離心」就不夠，要人家贊成幹什麼？這就是修持！不一定說你必須得一天我要幾個鐘頭不睡覺，我要念多少佛號。所以那天老八從這兒出去，說碰見個誰，什麼什麼有個人啐了口吐沫，倆人變成絆嘴了。我說老八他在這兒談的那個，他怎麼在這個時候不用上？哈哈哈哈，就在這個實際裏頭！什麼叫「出離心」啊？
你排隊，排到那兒就你沒了，或者就一個最壞的東西給你，你要買就這個，你買了以後很不合心，你就不高興，你這個不高興是什麼思想？所以正果法師說買東西，人家給他一個壞的，「好，我就要這壞的，我不買這壞的，賣給別人，別人就得這個壞的。」這就高一點兒。你必須想我要買這好的，我要沒得到這好的，我就不高興，就這麼點小事，你是迷還是覺？
所以我們要修行，隨時隨地都是修行，都是道場，不一定說是必須上了座，點了香，這時候我念佛念得清靜不清靜，清靜了才是，不清靜就不是。就在這些問題上，來一件不如意的事你怎麼對待，你怎麼考慮，你發了火了，你不高興了，你那個「我見」怎麼那麼重啊，這不是夢幻泡影嗎？那個肥皂泡它滅了，你怎麼不著急呢，爲什麼這個你就著急了？你看它不是肥皂泡了嘛，這你「出離心」一點也沒有了。那三根本……〔錄音帶結束〕