恰如牟宗三说的“西方之激荡，东方之圆融”，我一直觉得，中国人的“道”是很奇妙的存在。
忽然想说这个话题是因为最近翻了一下海德格尔的《林间路》，看到里面对艺术本质的描写，让我有似曾相识的感觉。海德格尔将艺术创造比作大地和世界的相互拉扯，如巴特农神庙和它周围的风吹雨打，潮起潮落，正因互相拉扯依托的关系，使之既存在，又不存在。
大地和世界缺少任一一个，都完成不了它所传达的，真理的所在。
艺术作品是历史的，它在完成的那一刻才展现它真正的光芒，以拓宽开启存在之所被蒙蔽的裂隙。真理在它被完成的那一刻被赋予上去，人只是作为一个观察者，可以超越时间空间，探寻着林间那条小路，通往幽微之径。而作为创作者，只是肩负着某种历史的使命，把这一切通过质料组合出来，真正伟大的是它之所以存在的意义。
从海德格尔这里更改了以往的探寻存在是什么的哲学道路，转向踏上胡塞尔的现象学，从而来证明存在之所以存在的过程——即存在的意义，和神秘主义不同，他的思辨过程是找不出毛病的，但是也被很多哲学家诟病太过晦涩难懂。
我怎么把林间道和中国的“道”联系在一起呢？
道德经里有句条文“道可道，非常道。”我觉得和这个很类似，”道“是不能以正常的语言描述的，是可以通过其他方式间接体悟到的，也就是海氏所说的幽微的林间小道。海式和道家一样，人为的很强硬的把找寻真理的门槛拉高很多，因为在林间小路面前不具慧眼的人总是会被蒙蔽的。所以道家的师傅都很挑徒弟，是需要因缘、能力、悟性等各种因素叠加起来的。
有没有发现很多带有密意色彩的教派也是这么干的，包括一些乱七八糟的邪教。还有中医界的骗子泛滥也是这个原因。因为这样的结论容易被人利用，容易让别有用心的人拿去糊弄吃瓜群众。
之所以说道家，不说道教是有原因的。中国哲学里面真正成立教派的只有墨家，儒家和道家都没有，后来的出现的道教和道家的思想是有区别的。道教寻求长生是超自然的，而道家则是养生长全。正如亚里士多德的逻辑学带给几个世纪自然科学的发展同理，道家的“道生一，一生二，三生万物”，展示的自然界幽微的原理，给中国的科学技术也带来了很大的发展。
中国人民的好朋友，李斯特先生发出的著名的李斯特之问，说中国古代有这么多先进的科学技术，能够让西方诧异那么久。在没有强大逻辑，几何基础的情况下，为什么我们能发明出四大发明，地动仪，天象观测仪等。但是近代却没有产生工业化呢？他只是从科学哲学的方面探讨了此事，我个人认为体制原因占了很大的方面，更大一方面确实是哲学问题。
四大发明里面最厉害的我觉得是指南针，因为在指南针之前西方人压根不知道物与物是可以隔空产生作用的，中国道家哲学一直强调的”气“其实就和这个有关，我们一直是有这种自觉的。这种思想是跨越时代的。指南针之前，好几百年西方都陷在那种单纯的唯物机械论里面，根本没有意识到一些超距作用。
很多人把道家打上玄学的标记其实是不科学的，魏晋那时候的学说才是玄学，那帮人吸毒的，类似现代无政府主义的废柴艺术家。
道家的道理是很浅显的，没有西方式的长篇大论的证明，西方式的我称之为”图书馆“哲人，中国的哲学都是体悟式的，是真正在社会，自然中发现的普遍真理，就像海德格尔说的”艺术品“打开蒙蔽的裂隙一样。只是我很遗憾那之后中国的哲学再没什么发展。正如海式所说的时代之必然，我觉得很大一部分是被儒家害了，儒家本身是好的，但也是被别有用心的人用去了。
国内的小朋友们不学习这些东西，但是却无时无刻被影响着，譬如道家所说的”生化“”阴阳“等，看似是很简单的东西，可是却需要一生去体悟。我个人认为如果你有天才的见地，其实可以不看哲学，用你的感悟力去开启诗一样的创造，创造永远是带有神性的，因为你是在探索，而不是像某些腐儒一样总是在解读。
很多人也说道家出世，冯友兰也说，我也不太理解。我觉得老子一派的道家是相当入世的，只是善于利用规律，然后让自己也过得很好罢了。老子所说的玄，不是玄学，而是指它深远，无所不包，无所不在。
日本人的审美具有很浓厚的禅宗色彩，我觉得未来中国的气质应该可以道化，这是是一个很好的方向，只是现在中国欠缺一个爱默生一样的人，把这些东西给通俗、美化、普及开来。可惜不管道士还是道家们，都在忙着自己修炼呢。