希腊古典哲学
智者学派
雅典的民主使得人人都可以参与政事，而辩论自然成为一件有利可图的事情，传授此中技巧的智者们站上了历史舞台。
奠基人普罗泰戈拉，将视野拉回了我们人类自己本身，“人是万物的尺度”，我们感受到的就是存在，感受不到的就是不存在，而不同人感受不同，那所谓真理也不过是相对的。
辩论大师高尔吉亚，更是认为“无物存在”；即使存在某物，人也无法把握；即使把握了，也没办法转述给别人。如此除了我们自己感受到的，其他我们一无所知。
第一个因无神论而殉难的普罗狄科，即使被判死刑，也要赞叹人类之伟大，连神也不过是人类创造的。
解决圆中画方的希比亚提出，所谓正义的法律，必须是符合自然本性的未成文法。
自然论民主派另一位智者，安提丰更是反问奴隶和希腊公民在自然面前，难道不是平等的吗？
塞拉西马柯轻蔑一笑，只有强者统治弱者才是自然。
而更极端的卡利克勒说道，所谓正义，不过是强者的利益。
智者的巧舌，战争的失利，雅典民主的衰败，“牛虻”苏格拉底不再袖手旁观，他诘问年轻人，你真的认识你自己吗？审视你的灵魂，听从你的理性，追询事物中那永恒不变的本质，这种求知过程，就是接近神的途径，也就是最大的善。
宣扬新神，腐化青年的苏格拉底，在这座以民主而闻名的城邦，被民主判处了死刑。老师已死，学生们自立学派，其中麦加拉学派、昔尼克学派、居勒尼学派最为出名，史称“小苏格拉底学派”。
麦加拉学派创始者欧几里得，认为最高的善就是“一”，它是不变的，而一切变化的现象都是虚假的。
爱好辩论的欧布里德，询问大家，如果一个人承认自己在说谎，那么他是在说谎还是说真话呢？
麦加拉人斯提尔波，否认了所有的个别，在他看来我们都不算是“人”，因为只有概念上的一般“人”才是真正的存在。
“老手”蒂奥多罗的“主论证”告诉我们，“过去的事不可能不发生”。
弟子菲罗开创的假言命题，更是为现代逻辑学奠定了基础。
昔尼克学派还有一个更为知名的名字，所谓“犬儒学派”。安提斯泰尼，人称“纯种狗”，他为了美德，每天故意穿的破烂。
“假币”第欧根尼，痛恨文明，他摒弃享受，行乞度日，并希望亚历山大不要挡住他的阳光。
底比斯人克拉底更是放浪形骸，甚至当众性交。
忒勒斯批判快乐，内心想做个斯巴达人。
叙拉古的莫尼摩，怀疑一切理论和言辞。
娈童的皮翁，嘴上说崇尚节俭，却收取高昂的学费，过着奢侈的生活。
政治家凯尔基达，悲叹金钱使人堕落。
直到罗马帝国时代，“犬儒”依旧没有消亡，被流放的德米特里乌和“金嘴”科凯伊阿努，节俭禁欲，追寻美德。
居勒尼学派却并不看好吃苦，阿里斯提波反问，我们难道不喜欢快乐，而喜欢痛苦吗？
救过柏拉图的安尼凯里就认为行善最快乐。
否认诸神的狄奥多罗，觉得快乐就是求知，而智慧就是最大的善。
“莫不动心”的赫格西亚，还是认为感觉是靠不住的，痛苦和快乐不过是相对的，幸福也是不可能实现的，管好自己就不错了。
柏拉图，作为苏格拉底最出名的弟子，这个“宽阔体魄”的男人，原名“阿里斯托克勒”，他曾三访西西里，因痛斥叙拉古的狄奥尼修一世而被卖身为奴。他回到了雅典，创立了最早的大学“阿卡德米”，门前的“不懂几何者不得入内”，至今让人津津乐道。
柏拉图不相信我们眼睛所看到的桌子是真实的存在，这眼前的桌子不过是表面现象，它永远处于变动中，而真正的“桌子”处于理念之中，它派生了世上千万张会变动的桌子，而理念的“桌子”就是本原，它是不变而又完美的。
我们的世界也是由这个理念构成，想要接近真实，就必须摒弃欲望和感觉，用理性思考去回忆起这早就存在的真实。这理念实在完美，必定是一个理性之神而构建。
而民主实在是糟糕，我们的“理想国”必须让德才兼备的“哲学王”来统治。各个阶级，各司其职；男女应该平等，而孩子属于国家共有，从10岁开始，就应该受到教育，直到30岁甚至50岁。
作为柏拉图最为出名的弟子，也是希腊古典文明最后一个哲学巨人，亚里士多德，天上地下，无不研究。
他17岁来到雅典跟随柏拉图，青年时游荡四方，壮年建立了吕克昂学院，在他最为出名的学生亚历山大大帝的大力支持下，影响力一度超越了他的母校。
亚里士多德最早创立了系统的逻辑理论，他的“三段论”及“同一律”、“排中律”、“不矛盾律”至今为人所用。
而这个世界，最初必有基础的元素，几何形状，变化的动力，以及它的使命，所谓“四因”（质料因、形式因、动力因、目的因）。
最初水火气土四元素及以太构成世界，而内在的冷热、干湿造就了它们的变化。而它们的使命是“努斯”给予的，也给予了我们生命体灵魂。努斯是最高的理性，是至善，也是生命的神。
而作为一个人，我们追求幸福，至善就是幸福，想达到，那我们行为要符合德性，内心追求适度，我们需要勇敢、自制、正义、友爱。
一个好的国家更要追求善，人口要适度，阶级可转换，贫富差距不能太大，教育要从小抓起。
马克思曾说，希腊哲学于亚里士多德时达到极盛。巨人的逝去，太阳的陨落，但即便如此，晚霞也是颇为壮观的。