《诗经》略论

读古今儒学大家文章，每读十句即有心里一惊的感觉。虽浅见薄识，常为习气所惑，然越来越认识到唯中国文化是向上一途。

孔子是尧舜周文武王以来的集大成者，秦吕政权给一脉相承的儒家文化的带来一次浩劫，随后汉朝虽一定程度得以恢复，小康儒却部分窜改了儒家经典如《尚书》《春秋》《礼经》等以顺应皇权。以至于真知灼见散落于各经典之中。

《尚书》中得以保留的最重要的一句即尧舜相传的话：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允持厥中。一个中字包含了洞悉宇宙奥秘的深刻哲理。

儒家经典中《诗经》保全得最好，基本未被窜改。然而《诗经》代表的境界很高，唯有陆九渊、高攀龙、王阳明、郝楚望、熊十力等大家才能解悟，连朱熹都无能为力，仅知考据训诂的史学家和考古学家就更难深究了。

中国文化不遗知识，却需超越知识境界。“其为学者，要在涵养与思维并进，使思维因涵养而益纯明，自诚明也；使涵养因思维而益冲粹，自明诚也。” 睿思看来是有益的，而对《诗经》的探讨源于此。

关于《诗经》三百篇均为思无邪和孔夫子不提倡郑声的问题，《诗经》多有爱憎，什么样的爱憎好恶才是思无邪？什么样的音乐是孔子批评的郑声？假若音乐给人喜怒哀乐爱敬的感觉，是源于音乐的客观还是源于人的主观？

查阅了一些资料，才若有所得。综合学术界的相关语录，孔子删订《诗经》想表达的是“人己联合，内外融通境地，践行物各付物，存神过化，务协天则”。即当达到动静一如、体用一源的浑然圆融整体状态后，应行“破除景象”，由圆而彻，古人有勿陷“龙囚于水”之戒。

斯道炳于宇宙，原不隔乎分尘。孔子删订《诗经》所阐发的即仁的体用一源之主观(内在)世界之发用，进到依“外在”事物之理发用。即通过扩充良知于事事物物，达到内外融通，人境、人物相通的第三阶段，彻悟现象界与实体界一体不二。

圣人情顺万物而无情(情指染习而起的私心，非真性情)，心感于音乐或事理，志定于中而不失其和，因此动而不乱，廓然大公，物来顺应。志者，中有所存而不放逸之谓。

人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。喜怒哀乐爱敬六者非性也，感于物而后动。郑卫之音是乱世之音，舒缓淫美，如没达到物各付物境界，不容易做到不受其影响，所以称为亡国之音。

所谓性即人人都具有的生生不已，大化流行之本性。其自然展现为恻隐，辞让，羞恶，是非之心，是仁义礼智的发端。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆符合中节者谓之和，即发于好恶之公则动而不乱。

据此，则征于声可以察其心，而慎于接声者，亦所以养其心。孔子谓郑声淫，是仅就声言，而非论诗之本事为淫奔与否。孔子正乐，删定三百篇，皆弦歌之以求合韶武雅颂，诗教与乐教为一，诗之思无邪，即乐之所以为和。

另外，怨诗发于好恶之公，即是思无邪。民众被侵剥于统治阶层，劳作之苦，饥饿之逼，情动于中而发为怨诗，此怨非私也，乃与天下贫苦众庶同此怨也。

熊十力很早就悟到仁的境界，但对《诗经》的理解依旧有个不断深入的过程，在到达内外融通，物各付物的境地后，他对孔子和《诗经》下了定论，认为《诗经》三百五篇都是思无邪。是人生自然的真情流露。

相关资料：

高景逸

“圣人之喜怒，在物不在己..此之谓因物付物”

李二曲

夫子“十五志学” ......“六十耳顺”，则声入心通，人之言语、物之鸣音接于耳者，无不触其机而豁然契于心也。

金生声

有问“心既以一无爱憎为尽矣，为无心矣。然则遇境逢缘，一无鉴别...梦梦以终身乎？”

曰：“是不然，惟真无爱憎之人，而后可鉴别天下之法，而用其爱憎。虽终日炽然用其爱憎，而实无所爱憎，于我无所爱也，为万物之所爱，万物此时之所不得不爱，吾乃随顺而与之为爱；于我无所憎也，为万物之所憎，万物此时之所不得不憎，吾乃随顺而与之为憎。”

“使其心之爱憎，初有一毫不尽，则于万物之所爱憎、万物此时之所不得不爱憎者，反有所不见，而不能直应其爱憎，以合万物之心”

大意是，超脱小己利害得失，常与万物同休戚，至诚恻怛的爱憎才是合理的。此处万物实包含了我，物我融通，统称万物。

熊十力对《诗经》这些问题做出了全面解答：

《乐记》宏阔深远，究天人之际，著万物之理，非圣人不能作也。其文有曰：“乐也者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱，以欲忘道，则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教，乐行而民向方，可以观德矣”。

反情以和其志，此语极切要，反情者，反己而察其情。...察之明，则从道以制欲，亦非禁欲也，只节制其欲，勿流于私耳。如此则志定于中而不失其和。

惟乐不可以为伪，此语甚严。情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外...

人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。是故哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声蝉以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉，其敬心感者，其心直以廉；其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。郑卫之音，乱世之音，比于慢矣。