近日漫威新作《毒液》上映，又逢首例基因编辑婴儿出生之消息闹得整个社会沸沸扬，科技发展是如此之快，在幻想与现实之间，人们普遍发现，两者其实并不遥远。
电影中科学怪人妄图通过将外星生物融入人类身体，以达到人类自我进化的目的，是疯狂而不切实际的。影射到现实，自主编辑人类基因，抛开伦理道德，单单此举将会产生多么深远的社会影响，就引起社会公众广泛的恐惧，无论其是出于对抗顽疾、先天残疾或其他目的。社会舆论几乎一边倒地抨击贺建奎，无论国内国外，东方西方。
这个现象很有意思，它其实反映出整个人类（当然是大部分），是具有共同之世界认知的，换言之，是有一种普世价值观在影响着整个人类。我之好奇，便是这普世价值观根源于何处。
我曾囫囵吞枣，想尽可能全面地了解西方历史、文化史，以为兴趣所在便是真理所在，却不曾回过头来，向后看上一眼。也是凑巧，如若不是近来常翻阅的一本书，或许我会更晚知道，原来早在两千多年前，就有一位伟大的先哲参透此道。这位伟人便是老子，这本只有五千字的真言，便是《道德经》。这种感觉，便如常书鸿在巴黎街头偶遇敦煌之素描画册，惊喜震撼之余，不免生出愧对先祖之感。
据说在西方世界，《道德经》的印刷量排在第二，仅次于《圣经》。这或许可以解释老子思想的群众基础。或许西方人不会理解“弱者道之用”，但不代表热衷分裂和独立的他们不会认同“小国寡民”。东西方文化差异导致思维差异这是再正常不过，在此按下不表。单说确实有很多西方人试图通透地理解中国的“道”并表达出来，比如吕克·贝松，比如他那部《超体》。
道是什么？老子自己也解释不清，故他感慨：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道”。
可见“道”之名，是老子取的。但是，人类的认知能力和表达能力极其有限，人类根据自己的主观臆断来理解宇宙万物，给宇宙万物命名，恒星行星，山川湖海，动物植物，上帝魔鬼，原子夸克，宇宙万物无不打上了人类之主观印记。“道可道，非常道；名可名，非常名。”“名”是主观而表面，“道”是客观而内在；“道”是恒动，“名”是静止。道是物质，是最先存在的实体，实际上，“道”早已超越时空之概念。
《超体》试图借助一个荒诞不经的故事，解释清楚何为“道”。斯佳丽·约翰逊主演的女主角，阴差阳错借助毒品完成了自己大脑功能的开发，当开发程度达到100%时，便是导演心目中的“道”：抛弃皮囊，化身为往事万物，或在万事万物之中存在而不主宰。男主角问“你在哪”，女主角的回答便是整部电影的精髓：我无处不在。而电影最后，随女主角穿越历史长河回溯到宇宙创立之初，导演表达了这样一个概念：万事万物与时间相比均微不足道，时间即为“道”，并由此落幕。
道真的是时间吗？抛开宇宙之中各处计量时间的方式方法均不同，抛开引力可使时间和空间（时空）发生弯曲的广义相对论之证实，单表“时间”这一概念就是人类主观臆断的名词。时间这一强大到无可逆转的东西，其实也只是道的一种表现罢了。大道无形，道即一切。
另有一位西方人，穷其一生都在探究一个至简理论，一个解释宇宙的普世真理，他就是爱因斯坦。他不相信上帝会掷骰子，定有一个放之四海而皆准的真理可以适用于宇宙的任意角落，所以他提出了能量守恒定律：E=mc2。这一点，倒是与老子的道之思想有异曲同工之妙。《时间简史》里，唯一出现的公式便是此。而霍金延续并发扬了爱因斯坦的理论，并提出了宇宙大爆炸（至今暂无比宇宙大爆炸更先进之理论）。而这，不免让人联想起《道德经》里的一句话：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”。奇点，老子称之为“玄牝之门”，乃是“天地之根”，爆炸后生成宇宙；“天下万物生于有，有生于无”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。爆炸后各元素生成恒星、行星、星云等，后出现单细胞生命，此所谓“无中生有”是也。
科学的尽头是哲学，此联想本是我之猜测，但深入分析，以了解东西方文化之差异倒不是完全不可以。譬如，由此可以印证一个现象，中国科学更注重观察总结规律，而西式科学更注重研究与实验；往宏观上讲，东方注重世界观，西方更注重方法论。就像中医与西医之间，没有高下之分，只是看问题角度不同而已。正因为此差异，老子若与西方两位物理学巨匠在天上相聚，许多问题悬而未解，定能大谈三天三夜而不知疲倦，相隔两千多年遇知音，我虽不能往，心向往之。
譬如，就“道”究竟为何物，三人便会有一番无休止的争执，但终归会趋于和解：道即一切。哲学之终极（当然是就目前公认而言），“我是谁，我从哪里来，要到哪里去”，三人模模糊糊于前两问，只有这第三问，人类文明之终极，以及宇宙之终极，或许会达成实质性共识。
“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。”故“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子主张顺天应人，遵从自然规律，方可最大程度地延续人类文明的寿命。我之人类，作为宇宙中一个可以忽略不计的小分子，和宇宙中的其他事物一样，都是由同样的肉眼看不到之分子、原子、中子、中微子等玄而又玄的东西转化或组合而来，由此可以看出人与其他事物本是同源，没有本质上的不同，都是由道衍生出来的，所以也都处于永不停息的运动和变化之中，而且和其他物体相互依赖，互相转化。故宇宙毁灭与重生、循环往复是必然，人类的终极亦然。
霍金或许深有同感：“在临死前，我警告过他们，第一，适当开发人工智能；第二，不可应答外太空文明；第三，不可打开基因编制之潘多拉魔盒。马斯克自以为了不起，放了台汽车于火箭上，在太空中招摇过市，在我看来着实可笑，倒酷似一个襁褓中的婴儿在满是凶险的丛林里哭闹（致敬《三体》）。”
爱因斯坦也会附和：“二战后期日本将败，我打电话给杜鲁门总统，放弃使用原子弹，可他还是下令投了弹，这何尝不是另一个被打开的潘多拉。”
老子闻言，也将叹道：“我等人类背道而驰，自诩有思想和意识便是万物之灵，自高自大到认为可以改变自然，主宰万物。天理和人欲是一对矛盾，它们会互相争斗。“天理”，道也；“人欲”，伪也。伪字何解，人为为伪，违背自然即为伪。知人者智，自知者明。哎，吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。”
“天地不仁，以万物为刍狗”。这是《道德经》中世人最熟悉的一句话，也是老子朴素唯物主义辩证法之最简表达。“天之道，损有余而补不足”，而“反者道之动”，故“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，万事万物均对立而统一，且无时无刻不在变幻。但万变不离其宗，此宗为何物？《易经》中所谓太极者，《道德经》中所谓道者是也。
当今世界，西方世界主导之世界文明，在诸多领域行将走到死胡同，譬如环境恶化、能源枯竭、经济危机、种族与宗教仇恨、社会制度、转基因作物与克隆技术等等。前路迷茫，西方的一些有识之士，不得不上溯到两千余年前，从古老的东方智慧里寻找出路。可循环经济、生态再平衡、再生资源等，无不体现出老子的顺天应人之思想。
“天道无亲，常与善人”。善人或有两解：其一，善良之人，即有德之人，德乃道之体现；其二，善顺势而为者，即懂得遵守自然规律并善于利用者。老子讲究无为而治，此无为，自认为并不是无所作为、放任自流，而是无“伪”而治，去伪存真，遵大道，不违背，以此为前提，方为最优选择。故自古以来，“自由”便为假命题。
最后，关于第二问，“我从哪里来”，《道德经》里并无任何解释，两位物理学巨匠生前也无更透彻的说明，故不由得产生一些遐思：道真的是一切事物的终极开始吗？如果不是，那么道究竟从何处来？
或有两种可能：其一，存在一个古代宇宙，毁灭后新生，爆炸生成我们所在的宇宙，周而复始无限循环，道，便是彼宇宙之于此宇宙运行规律的延续。鸡生蛋还是蛋生鸡？无解。
其二，就像鱼儿之于水，细胞之于躯体一样，只能适应四维世界（算上时间这一维度）的我之人类，很难理解高维空间之生活。我们的宇宙，难保不是一种更高级智慧生命的身体，抑或更高级生命造就的超级计算机，毕竟，细胞之于人体，太类似于星星之于宇宙；毕竟，数学乃全宇宙通行之语言，二进制或是全宇宙最基本的数制。宇宙之初生，与人类由受精卵逐渐长成人形有异曲同工之妙。他们死了，我们的宇宙也随之毁灭，继而新生；他们的超级计算机系统崩溃了，便会自行格式化，而后重新启动。道，是否就是宇宙的“灵魂”，是否就是宇宙的“运算方式”呢？
人类之存在，不过是此身体之小小细胞，或此超级计算机之小小代码罢了。而他们，几千年来我们统一称之为，神。