读‘传习录’ 07 夭寿不贰、精一

夭寿不贰

去年我看了一部电影《The Brand New Testament》中国译名叫：《超新约全书》。那里讲了一个故事。这个故事大概讲提这样的：说上帝住在布鲁塞尔，用一台电脑掌管着一切生命。而上帝的女儿为了推翻暴君父亲通过发短讯泄露了天机，让每一个人都知道了自己的死期是被定好的。于是这个世界就全乱套了，有的人开心得不行，从此不再工作纵情声色或是玩命作死。而有些人心灰意冷。当然我不是来讲这个电影，而是想借这个电影来反思一个事情。假设：当我们自己真的知道了自己还能活多久，我们会怎么样？

其实不光是现代的我们才去思考这个问题，早在古代中国人早就有过思辩并给出了指导建议。在儒家还留下了四个字可称之为经典：“夭寿不贰”。那么这四个字是什么意思呢？夭，夭折，指短命；寿，这里代指长寿；不贰，这里指的是更改。这四个字合起来的意思是：追求真理是不会因为自己知道自己活多久而放弃懈怠或是改变。这个贰好像一直不是什么好词，比如在清初，就特意为那些投降清朝的大官们编了一本书叫《贰臣传》。用来恶心那些投降了自己的汉臣。可见这个贰自古就不是什么好词。那么与贰相对的又是什么呢？那就是“一”。这里的贰和一都不能作为数字来理解。这里的一指的是专注、忠诚、意志坚定。

精一

在《传习录》里多次谈到了“精一”，精一是什么？我认为精一就是专注力。我们都知道人如果三心二意是不可能做出什么成就的。我们现在常说的匠人精神，我认为就是精一之功。一个炸天妇罗的匠人，可以数十年精专于油炸天妇罗这一件事上。这也就是为什么在日本很多东西都能称之为道。正是因为他们精专于一件事，把一件事做到极致，那么这件事的道自然在他的心里就生出来了。一个厨师因为精一与自己的厨艺，所以对整个世界都会生出尊敬的心态，尊重食物，尊重时间。精一也是积累，因精于一事，所以他能有更深度的积累。

在《士兵突击》中许三多从一开始谁都看不上，变成了高连长都触不可及的参天大树。他是怎么做出来的？这就是许三多的精一之功。我们可以从许三多身上看到，知行合一的经典范例。许三多一开始并不知道如何做一个好兵。但是他一直都有一个信念就是要做一个好兵。要做一个好兵就是他心里的知，而踢正步、站岗、扫地、遵守纪律就是他的行。在这些所有人都不以为意的细节上，许三多一直在坚持，在不断积累着自己是一个好兵的事实。在高连长心里有他自己认为好兵的标准。不论许三多做了什么高连长都没办法认同他是个好兵。但是许三多并不是为了做一个高连长心里的好兵，他只是一门心思要做一个好兵。

原文

爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合”。

先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功，既知‘至善’，即知‘格物’矣”。

爱曰：“昨以先生之教推之‘格物’之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然”。

先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’、‘博约’、‘尽心’，本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。‘精’是‘一’之功，‘博’是‘约’之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。‘尽心知性知天’，是‘生知安行’事；‘存心养性事天’，是‘学知利行’事；‘夭寿不贰，修身以俟’，是‘困知勉行’事。朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做‘生知安行’事，如何做得？”

爱问：“‘尽心知性’，何以为‘生知安行’？”

先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。‘存心’者，心有未尽也。‘知天’，如知州、知县之知，是自己分上事，已与天为一。‘事天’，如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二。此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命。见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处”。

爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说”。

先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民、爱物，即仁民、爱物便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说：‘无心外之理，无心外之物’。《中庸》言‘不诚无物’、《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’，‘诚意’之功，只是个‘格物’”。

先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是‘存天理’，即是‘穷理’。‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’”。

又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍，所以须用‘致知’、‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚”。