世间的真相

世间的真相

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（一）一切无可乐

《无量寿经》说：

“

爱欲荣华，不可常保，

皆当别离，无可乐者。

”

世间的恩爱再深，拥有的荣华富贵再多，也都只是一时因缘和合，不能长久保留，时间一到，都会各自离散而去。人愈是享乐，因缘离散时愈是痛苦。所以，我们要了解世间本来如此，唯有极乐世界才是究竟可乐的。

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（二）身独不相代

又说：

“

人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。

”

人在这个世间，因为贪图五欲，所以都在“爱欲之中”。但其实都是“独生独死，独去独来”，这并不表示我们死的时候才是独死、才是独去，连我们生的时候，也是独生独来。

“独生独来”是指我们即使有六亲眷属，恩爱和合在一起，但其实也是孤独的，因为往往我们的心事，很难有一个知交能让我们倾诉，所以台语有一句话说“心事谁人知”，这个大家都有同感吧！所以，即使与众相处也是“独”。

更何况：“当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者”：当我们临终受果报的时候，不管是到苦的地方，还是到乐的地方，是善道还是恶道，都要自己去承担，没有人可以替代，即使想替代也替代不得，这就是“自因自果”、“自作自受”。

除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担、救度我们免于轮回。所以，八万四千无量法门，除了弥陀救度的法门能够使我们脱离生死轮回之外，没有一个法门、没有一个人能够代替我们的生死轮回。

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（三）至亲路各别

《地藏经》说：

“

父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。

”

“父子至亲”：父子的亲情是天性，在人世间，自然会互相恩义，父慈子孝。可是一旦死了，到了地狱之后，就各走各的路，因为每个人今生的三业行为都各不一样，即使夫妻、母女、父子，也各有不同的业，所以死的时候，就随各自的业去受果报，不能够相逢的，所谓“歧路各别”。即使偶然相逢了，也“无肯代受”，为什么？地狱的痛苦实在难以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎么有能力为人代受？想要代受也是绝不可能的。

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（四）万般皆成空

人生在世，物质方面的金银财宝会离开我们，即使恩爱的亲人，也会离开我们；而且，每一个人各自受报，是不能互相代替的，也难得再度相见。所谓：

“

金也空，银也空，死后何曾在手中；

妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。

又说：

一旦无常到，方知梦里人；

万般带不去，唯有业随身。

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（五）客居不可久

“

此亦客也，不可以久；图久远者，莫如西归。

”

这段话是从一个典故来的。有一对父子，他们没有家，四处流浪，今天乞讨到这个地方，明天又乞讨到另一个地方。好不容易有个地方安顿下来，父亲就告诉儿子：“这也不是我们的家，到了这里还是做客，不能长久。”

当初看到这段典故时，内心有着深度的伤悲。我们在娑婆世界，只是旅客而已。能够长久待的，只有极乐世界，所以“图久远者，莫如西归”。

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（六）图久当生西

“

世间眷属，缘尽则离；图久聚者，当结佛缘，同念弥陀，同生极乐。

”

这段法语也很容易理解。世间眷属虽然恩爱相处，但也不过是这几十年的和合，几十年过了，缘尽了，就彼此各自离开，不可能像现在这样再相聚，俗语说：“父母恩深终有别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”又说：“送君千里，终须一别。”所以人生都很可悲、很无奈。

有想再相聚的，就是要结佛缘。结什么佛缘？就是彼此都“专称弥陀佛名”，彼此都“愿生弥陀净土”，这样，不只现世六亲眷属和乐相处，未来也能再度团聚，永不相离。

“

修行用功，原为了生死，故凡学佛，必须先了生死；生死不了，危险太大，轮回未出，难免堕落，努力今生，以了生死。

”

这些都是很浅显的法语，目的是要促使我们提升强烈的愿生之心。

《第十八愿讲话》

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