禅缘是：
禅支依禅缘之力，助成禅相应的心、心所法，以及由此产生的色法生起。
禅那
禅那的意思是禅定，一种高层次的定力。禅支有五种：寻（vitakka）、伺（vicāra）、喜（pīti）、乐（sukha）、一境性（ekaggatā）。这五禅支依禅缘之力，成为其相应的心、心所法和心生色的缘。因此，这个缘在本质上也是跟俱生缘一样的。不过，在这里学习怎样培养禅那是不错的。
三种形式的禅修目标（Nimitta）
为了要培养名为禅那的高层次定力，我们必需将心专注在一个禅修目标上，如出入息，或者是禅修业处如地遍（一块圆盘形的土）、水遍（玻璃杯中澄澈的水）、火遍（静止的烛火）等等。起初，当我们刚开始要专注在禅修目标时，我们很难守住那个目标，因为我们的心自然而然地妄念纷飞。但是，我们不应轻易放弃，一旦我们察觉目标又现前时，就要把心导回目标上。照这样的方式不断地尝试，最终目标会变得鲜明，足够让我们专注于其上。这叫做目标的遍作相（parikamma-nimitta）。之后，当我们的专注力愈来愈强时，念头（心的障碍）就会愈来愈少。最后目标会变得好像我们直接用肉眼看到那般清晰。那就叫做目标的取得相（uggaha-nimitta）。一段时间之后，我们会发现目标甚至变得更加细微清晰，并且从最初的形式转化成一种近似三维的影像。那就是目标的近似相（paṭibhāga-nimitta）。
初禅
目标的近似相强大有力。我们将能够全神贯注，并且轻而易举地长时间系心在这样一种禅修目标的近似相上。接着我们的心便会全然专注在目标上，其结果是喜（pīti）和乐（sukha）自然地生起。这个阶段就是初禅，包含五禅支：寻（vitakka）、伺（vicāra）、喜（pīti）、乐（sukha）与一境性（ekaggatā）。
烦恼（译按：即五盖的障碍nīvaraṇa）与喜乐（pīti-sukha）恰恰相反，如光明之与黑暗。例如，当我们生气时，我们心中便没有容纳喜乐的余地。同理，当我们感到嫉妒或满心贪欲时，喜乐便不可能存在。反之，幸好由于强大的定力，而没有这类烦恼障时，喜（pīti）与乐（sukha）自然而然生起。
二禅
在第二阶段，专注力强盛到心可以自发地安住在目标上，不需费很大的力气去注意它。如是，二禅阶段并不需要寻（vitakka）与伺（vicāra），只由三禅支构成：喜（pīti）、乐（sukha）与一境性（ekaggatā）。
三禅
到了第三阶段，专注力比初禅二禅要强得多，而且更加成熟。此时只有微细的乐受而喜受不再。因此，三禅只包含二个禅支：乐（sukha）与一境性（ekaggatā）。
四禅
在第四也是最高的阶段，专注力十足成熟，不需藉助寻与伺，也不再有喜与乐伴随。在此阶段，唯有舍受（upekkhā）遍满。如是，这种最高层次的定力，或者第四禅，只有二种禅支：舍受（upekkhā）和一境性（ekaggatā）。在这阶段，心无比纯净，因此只要再进一步修习便能开发神通。关于能腾空的神通，佛陀在答覆阿难的问话时，解释他如何腾身入空中：
「然后 （在证得禅那时），阿难，我身入于（禅）心中，心入于身中，并令身体吸收（禅那所生的）悦乐和轻盈。彼时，阿难，如铁棒加热后变轻、变细、变亮并多有弹性，我身亦变轻、变细、变亮并多有弹性。然后，阿难，我身不费吹灰之力举离地面入于空中，如风吹棉絮飘然向上。」（《相应部》 3，页246）
如是，禅支依禅缘之力，成为禅相应的心、心所和心生色法的助缘，如
下：
a. 缘法：寻、伺、喜、乐、一境性五禅支。
b. 缘所生法：与之并存的心、心所法。
c. 缘力：a项依禅缘之力助成b项的生起。
观禅的经验
修习之初，当我们观照身体目标如上下，脚步等的时后，最可能现起于心的是我们肢体的形态或形状（saṇṭhāna），或者是移动（ākāra）时肢体的姿态。当我们观照受和心时，它们在我们的四肢或身体上变得鲜明，我们很可能就将它们跟我们的四肢或身体划上等号。如是，刚开始时我们只能观到我们身体的形态或形状。但是，当专注力和觉知力够强的时候，我们就能超越移动的形态与姿势，经验到名法和色法的本质（sabhāva），以及它们的〔汇聚〕之流：
1. 当我们观照身体目标，如上下的动作和脚步时，我们主要经验到四种色法〔的自相〕：代表地大的硬和重；代表火大的冷、暖或热；代表风大的紧绷、振动或压力等等。
2. 观苦乐受时，我们会发现觉受与四肢或身体是分离的。通常我们是这样想的：我感受到苦。现在，本着强大的觉知力，我们观苦为苦，而不会将之与我们的身体或四肢，或「我」以及「我的」划上等号。
3. 观照如贪、瞋、忧相关的心念、妄想杂念等等时，我们会看见念头与身体是分离的。我们会了解念头是剎那变化的心法，如同河川奔流的水。并没有「我」或「我的」包含于其中。
4. 当我们观所缘，如看见、听见、嗅到、尝到和碰触到时，我们可以认知到它们单纯只是心理过程，不会认为是「我」〔在看〕或「我的」〔眼睛在看〕。
为了要觉知到上文所述，身心现象的自相，我们必须在它们现起时就进行观照，这好比观看闪电，我们只能在打雷的瞬间才能看得到。这种觉知力是修观禅的根本，因为所有其余的观智无不是完全以此为基础。虽然都是修观，但在某些阶段我们会有一些特殊的经验。例如，在第四观智时我们可能身体很轻，彷彿飘浮在空中。或者，我们也许看到明亮的、熠熠生辉或闪烁着的光。或者我们的心可能变得喜悦且高昂。在第十一观智时，我们会感觉到极度的平静，很少或几乎没有情感反应。
除了这些特别的经验外，在整个观禅的修习过程中，我们所经验到的无非是精神与物质的元素，而这些我们大多数人都视为理所当然，所以，我们可能会认为我们观禅的修习，没有什麽特殊的经验。
预备道的成素
如是〔修习〕，观智产生了，超越常、乐、我的缪见，看见了身与心—就它们的自相而言。这些观智由五种「作业道支」所构成。当我们努力专注在当下身心现象的本质，且对它们有所觉知时，正精进、正定、正念就生起了。当我们注意禅修目标时，我们就有了正思惟。正见是如实地了解身与心。这五种要素称为「作业道支」（kāraka-maggaṅga），因为它们联合作用以开发观智，一直到八支圣道成熟时，它们的功用达到极致。通常在起修之前，或者也可以在修习的期间，要圆满三个戒组的成素（正语、正业和正命）。有这三要素，每次我们如实照见身与心时，可以说是在培育所有八个道支。如此，预备道的八道支依道缘之力，助成伴随它们的心、心所法，以及由是而生的色法之生起。
圣道
如是，观智逐步进展，直到最终成就道的觉悟（悟入圣道），那是由八种要素组成的，称为八支圣道。马哈希禅师曾经将预备道（观智）和圣道（圣道的悟入），分别比喻成跳跃过运河以及降落在对岸。有四件事在开悟的时刻完成：首先，见身心不断遭受无常的折磨；第二，根除对它们的执着，那是造成生死流转的因；第三，经验身心的止—涅槃nibbāna；最后，圣道八支的培养，到此时达到完全成熟的地步。如此，这圣道的八支依道缘之力，成为伴随它们的心、心所法，以及由是而生的色法之缘。
道的三阶段
这个缘属于「俱生缘组」，但它特别处理上述的道支。对于代表证道开悟的八支圣道（ariya-magga），我们应该多加学习，这点是重要的。为了成就圣道，我们需要培养名为预备道（pubba-bhāga-magga）的观智，此由五种作业道支组成（因此又叫做作用道kāraka-magga）。又，为了开展观智，我们需要满足由八支构成的根本道（mūla-magga）。
根本道
「根本道」以「正见」为前导；正见是指自业正见：视业为自己的所有物。无论我们如何有权有势，有朝一日我们都将死亡，抛下一切的东西，一切的人。我们出生来到这世上时，除了业，什麽也没带来。所以，我们真正拥有的是业，别无其他。认清此一事实，就是我们在这个阶段所谓的「正见」（sammā-diṭṭhi）。我们本着此一正见，将三恶念 减至最低的程度，培养三种善念 （sammā-saṅkappa）；我们远离四种口恶业 ，讲真实语、善语（sammā-vācā）；我们避免了身体方面的三不善业 ，并做一些对的、善的业（sammā-kammanta）；我们以善的方式谋生，没有涉入三种身邪行和四种口恶业（samma-ājīva）；我们对于善的事情精进而为（samā-vāyāma）；我们系心持念高尚之事（sammā-sati）； 我们的心专注在道德的事物上（sammā-samādhi）。大体上这就是如何培养根本道之八种成素的方法。
然而，根据内心净化的过程（visuddhi），观智的先决条件包括五要素。第一是自业正见；这是见清净（diṭṭhi-visuddhi）。接着就是戒清净（sīla-visuddhi）的三种道德上的成素：正语、正业和正命。最后—同样重要的—是定力，这是获得心清净（citta-visuddhi）所必需的。因此，要满足第五种要素，我们必须修习止禅以培养可以净化内心，消除烦恼障的定力。
例如，我们可以藉修习慈心禅，以平息烦恼障如怒气、憎恶、恶意、嫉妒、慢心等等。修习其他的止禅如观32身分或死随念等，我们可以弱化自我意识、偏狭、自私、贪婪等等。观出入息可以使我们的心远离担忧、焦虑、沮丧、妄念等。因此，止禅所培养的定力称为心清净。尤有甚者，修习止禅证得禅那或者近行定是受到鼓励的。然而，如果我们只修观禅，我们可以培养观定取代止禅，方法是正念安住在当下的现象上剎那不离。总此五种要素是开发观智的先决条件。
预备道（Vipassanā）
满足了根本要素的要求之后，我们可以开始培养称为预备道的观智，方法是如实觉知我们的身与心。此处，如实觉知我们的身与心，意思是视它们为剎那变化的名法与色法。如同之前一再讲述的，我们出生时只有几磅重，但现在却重得多。从任何角度看，我们都与出生之时截然不同。这巨大的变化既非突然亦非立即发生，而是逐渐地，年复一年，月复一月，周复一周，日复一日，时复一时，分复一分，秒复一秒。是以，不可否认地我们的身心是剎那变化着的，而我们每一剎那都是不同的人。如此，把某人或某物看作是坚实持久的，是美的或是丑的，这无非是错误的观念罢了。超越这样的假象，看到了身心〔汇聚〕之流，即是如实照见身与心。这就是所谓的「观智」。
如何开展预备道
要开发这样的观智，我们必需根据《念住经》观照四种所缘：身、受、心、法。为培养身念住，我们必须对所有身体的行为举止，如行住坐卧，前瞻或旁顾，
开门关门，乃至如厕的种种动作都保持觉知。受念住方面，我们对三种感受保持觉知：乐受、苦受、不苦不乐受。心念住方面，我们得对多种关系着贪、瞋、忧虑等的心念保持觉知。至于法念住，我们必需对我们的视觉、听觉等感官作用保持觉知。
关于这方面，缅甸已故的马哈希禅师教导我们，坐禅时观腹部的上下动作，行禅时观脚步的移动，以这种方式来培养身念住。这是因为要符合修观智的先决条件，我们必需培养定力，方法是专注在一种稳定的所缘上，如腹部的上下以及脚步，而不是在任何随意的目标上。事实上，禅师教导我们去观身受心法任何一种所缘中，最明显突出的目标。就如同守在网中央的蜘蛛，轻易地捕捉到从任何部位进入网中的昆虫，我们也同样地守住主要的目标，然后，其他任何目标变得比较显着时，我们都能觉知到。然而，刚开始修习时，多种心念不断地造成干扰。我们唯一要做的就是，一旦它们明显起来便即刻观照。如此，我们培育心念住，同时降低心念起动的频率。所以，当没有其他更显着的所缘时，我们应专注在主要目标上。于是，当我们的专注力愈来愈强时，念头的干扰就愈来愈少。此时，我们的心更加纯净，没有了叫做烦恼障（译按：即五盖的障碍nīvaraṇa）的不善且有害的心念。
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