这一课贾老师提炼得很好：武侠小说是为了释放内在的攻击性。
我见猎心喜，忍不住技痒，也要留几句。攻击性其实就是生命力，还是以本原的形式来表达的，没有修饰，一切是自然而质朴的。
在心理学上有一个名词叫做俄狄浦斯情结，是根据希腊神话来的，说的是人内心都有杀父娶母的情意综。所谓的情意综，那是情绪的状态，是综合的，也是迷踪的。
当然这种说法是比较夸张而戏剧化的，不过这样一来也是为了被看见。心理学家武志红老师说过，被看见是人的一大需求。
在中国古代如果要教育，那么有几个途径呢？那时候识字都是稀少的，不像现在学校是义务制教育，是普及的。
那时候除了自己本身自带或者后天习得的知识外，就是道听途说一些感觉有用的东西，还有一个重要途径就是看戏，一出戏要是看的人多，其中的话语接受程度高，它被利用的可能性就越大。
当然按照现在的观念，它也是一个单线性，呈闭合状态，戏剧是可以传播和传导知识，可是戏剧本身也受市场影响，新戏上场，再好再有价值，可市场接受度不高，还是起不到传导的作用。
那么当人身上本能的力量产生，被周围乃至社会接受程度的大小，就看戏剧中被传导的影响力有多大。
可是在青春叛逆期，人都会有一种冲动，那就是我是世界的主人，要让世界认识我。
当然随着年龄的和阅历的增长，也会去思考，我该为社会去做些什么，可是一开始都是这种破坏性的冲动的产生。
破坏力也是创造力的开始，一些有成就的人，杀父娶母的潜意识也厉害，别看字眼表现得吓人，其实也就是强爹胜祖宗，要靠自己的力量，让自己的家人乃至眷属圈过得更好，这是很有意义和价值的念头，而且也是每个人内心都会产生的念头。
而有成就的人不但拥有这种念头，也释放、接纳，把这股力量当作资源合理开发利用，放在合适的位置，外显为光鲜的成就。
其实这类情结中国也有故事可以表现出来的，那是春秋时期，伍子胥潼关献宝，楚庄王称霸，要大家进贡宝贝，年轻的伍员要让世界看到自己的生命力，于是越众而出，说他自己就是宝贝。在大家的哄笑声中，他力拔巨鼎，获得了一片惊叹。所以，那种想让世界看到自己的冲动，不妨自定义为伍子胥情结。老跟着别人走，拾人牙慧，何必呢！
中国的社会可以说很安定的，在文化层面的固化比阶层的固化更顽固，而富爸爸说过，稳定和自由是两个象限，过度追求稳定，不利于向前发展。
而武侠之所以被喜欢，且不入流，也是因为表达的生命力是否被广泛接纳有关。
有人说中国社会内耗严重，我学了心理学就知道，内耗与内心是否接纳自己息息相关，压抑越重，内耗也越重。
而武侠的被接纳与否，也和经济发展有关，看看以前把武侠剧作装点得美丽动人的地区，是不是经济更领先更发达呢？
经济发达不但取决于文化的多样性，更和人的受尊重程度有关，攻击性也是生命力，是重大的生产力，这都不尊重，拿什么发展经济？那就是对资源的不认识，不尊重嘛！
至于思考题，如何合理释放攻击性，简单呀，只需要做到一点即可，去发展文艺，比如戏剧，那是多元化也是综合性的艺术，它不但接纳人的情绪，还有美的引导，会潜移默化，本能地知道是非善恶，也就是说，知道了很多道理，却过不好这一生的，往往是逻辑层面与内心层面的断层所致，而戏剧是直达人心的。
同时戏剧其实很费精力的，没有体力根本撑不下一场戏，那就消耗了多余的精力，让人没有库存去支持破坏。
而戏剧有悲喜之分，把没有价值的撕裂给观众看，那是喜剧；把有价值的撕裂给观众看，那是悲剧。
接触了戏剧，很自然会懂得如何平衡情绪，有选择，合理地去破坏。
这也是三教九流会流传下来的原因，它就是现有体系的重要平衡和支撑，彼此相互关联，相互影响。
另外再说一点，梁羽生先生的作品，就有合理释放破坏力的功效，这一点它与戏剧是异曲同工，时时刻刻感受到美，自然而然地去消融破坏力。
而且梁羽生先生是敏锐的感知到这一点的，他是有社会责任心的，有意无意就会在作品里消融破坏力。
打个比方吧，别人写男女相恋，有些作者就直接扑倒，而梁羽生先生是谈诗词，谈琴棋，谈人生，那是琴剑书香，他笔下的江湖就是那么美。
而且那是他真的有造诣，换了别人，有些肚里是金花菜，马兰头，遇到天干物燥，那就要火烛小心了。
经常接触到美好的东西，就会考虑到，怎么着自己的破坏力也要高端典雅一点吧，不与凡物同尘吧，破坏力也要与众不同，也要强爹胜祖，满足自己的冲动的呀！