古印度人把世界看作是一个幻象（玛雅，Maya），外在的世界是内在的投影。而佛经上也有类似的描述：“若人欲了之，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”也就是说，世界是心的外现。佛法是圆融无碍的，其肯定了心的力量，一切造作，一切觉受，源头都是这一颗心。
世界的本体是空的，但并不是一无所有，空包含了以下几点含义。
一、世界是不断地变化的，是以无常。
二、世界的产生依托于意念的力量，一弹指顷有千万之念，而念头本空。
三、不变的是觉照，如如不动地看着世界的运行，念头的来去。
佛法强调活在当下，因为当下是念头所创造的现实和念头本身的交汇点。觉照每一个当下的念头，觉照其产生的波动，觉照当下的心之所在。这样的修行，也就是神秀禅师所作的偈子：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
只有通过不断地努力，修身炼心，从炼精化气，到炼气化神，再到炼神还虚，才能达到六组慧能大师的禅偈子所言的境界：
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
佛法是一门真正的科学，是一门注重身心实证的科学。诸佛所言的空，若不能亲身体悟，就只是在语言上来回辩证而已。有一些身心的境界，语言难以描摹，于是就有了禅宗的公案。没有修证体悟的人，拿着禅宗的公案和偈子，就以为自己开悟了。就像万行法师在其书《微言大义》里所说，佛法让你知道泉之所在，但只有自己亲尝了泉水，才能真正理解佛法。祖师们和那些开悟的人就像是指着月亮的手指，不要把手指误认为是月亮，因为最终只有你自己地明月升起来了，你才能懂，什么是真正的佛法。一味读得道者的体会，只是在拾人牙慧。
世界本空，但是觉知不空。诸佛菩萨都是过来人，他们回到了宇宙源头，又从宇宙源头来度化众生。从本源上来讲，我们都是一体的。所以佛法中有这样的说法：无缘大慈，同体大悲。历代祖师为了修道传道，所付出的艰辛，所做的努力，都是能让人感动到热泪盈眶的。他们能够从万千的面孔里，看到我们灵魂的本来面目，而凡夫却以为自己的存在只是这个身体而已。因为知道，所以慈悲。也因为慈悲，才能更好地求道。
其实所有的宗教都是在宣扬这一个道理，我们来自于同一个力量。只是太多人误会了宗教的本质，对教旨教条紧抓不放。就像现在的基督教不等于当初的基督（Jesus Christ)一样, 因为他是那么美那么真的一个存在。笔者曾对基督教的教义有些抵触，后来在纪伯伦的The Son of Man和The Prophet，托尔斯泰的The Kingdom of God is Within You里，瞥见了真正的耶稣。真理是爱，是美，更是慈悲。
最后用Seth在The Nature of Personal Reality里所说的话结尾吧： You are in physical existence to understand that your energy, when translated into thoughts, feelings and emotions, creates all experience.（我们来到这个娑婆世界，穿上物质的形体，是为了体验一个真理。那就是当我们的能量转化成了思想、觉受和情绪，创造了我们所经验的世界。）