直契精神，走向多元 ——读《拯救与逍遥》有感

      上了研究生后，自己主要研究《圣经》文学文化，又因本科在中文系培养的对中国文化的喜爱，结合中西文化，自己就乐得常常思考些比较文化的论题。然而，比较文化，何谓“比较”？比出高下，比较共同点？究竟哪个才是上道？我对此曾困惑不已。近日，我读到了刘小枫先生的《拯救与逍遥》，书引言部分对中西文化比较的观点，对我深有启发。作者提出，东西方文化的比较，应从个体的生命信念、意义追寻入手，进行直契精神的比较，让精神与精神相遇……

        比较文化是为了比出高下吗？在中国学界，普遍有学者乐此不疲地论证儒学高于西方思想。在我看来，这反倒反映了一些学者内心的不自信。不同地域文化产生于不同的地理、历史、社会环境，就算一时比出高下，又有什么意义？那不过是现代人二元对立思想在文化比较领域的表征。或者，一些学者竭力证明儒学是和西方基督教思想平起平坐的，频频出现的“儒教”说就是一例。在我看来，“宗教”的一个非常关键的定义就是要有超自然元素，而儒学并没有，显然不是“儒教”，严格说来，只能是“类宗教”。话又说回来，儒学治国齐家平天下，已经很好，何苦牵强地戴一顶宗教的帽子。宗教就一定高于非宗教，高于类宗教吗？对此我持保留态度。宗教若真的是至上文化，那么请看看因宗教冲突导致的战争吧！宗教，或说信仰，有时却会使一部分人偏激的自我更加顽固。所以说，中国学者完全不必对儒学非教不自信，安于其本然，看到它的“如是”状态，就很好了。

        比较文化，比较中西文化共同点，也是很多学人在做的事。对此现象，我也有观察，对这样做的意义，生出了疑惑。例如，最近，我加了一个《圣经论语对读班》的微信公众号，该号常发一些《圣经》、《论语》的比对文章。文章体例是，先就某一主题列出一些《圣经》、《论语》里的文本，然后写文章评论。初看时，我还很期待，然而时间长了，我却不喜欢看了。文章都是摘取文本，评论一番，结论全部都是：有共同点。我想，最终我不爱看的原因是，看不到意义。其实，我认为共同点是可以比较的，因为人类尽管地域不同，但作为人类，就有共同的集体潜意识。我理想中，有意义的文化共同点比较文章，不能是表面现象、表面文本的堆砌罗列，而要在多维的观照下，比出思想，比出深度。

        文化比较除了比出高下，比较共同点，还有没有别的出路？刘小枫的书给我指出了一条路，我总结为“直契精神”。作为个体生命，意义的追寻总是超越中西方民族的框架，极具个人性的；个体的人想要寻求灵魂的救赎，总是选择直契精神的路径，而不会考虑思想的民族性。如同村上春树在耶路撒冷的演讲，我们作为个体的人，在体制的墙面前，就像鸡蛋一样，但村上春树永远选择站在鸡蛋的一边。人首先是作为一个人存在，是超越民族，超越国家的存在。也许，选择直契精神，选择与在暗夜中受苦的灵魂相遇，世界终可以超越民族的藩篱，走向地球一家。

       在《拯救与逍遥》引言的最后，刘小枫写到：“中国精神与西方精神的历史相逢，不可避免经历一场追问真实价值的精神冲突。结果如何？通过精神冲突就可以获得真实的价值？也许精神冲突也是死路一条？这些问题目前无法回答。刘小枫在文化比较问题上，提出“直契精神”说，然而对于这条道路的结果会走向何方，并没有提供答案。对此一开放性问题，我也进行了很多思考，最终，我认为，“精神冲突”所带来的，是“精神对话”，而对话必然带来价值的多元性，所以，我的答案是，走向多元。

        刘小枫想追问真实价值，他提出的解答是基督拯救，这不失为一个经过个体人格思想探索后的答案。然而，我认为，刘小枫先生忽略了价值的多元性，儒家也好，道家禅宗也好，希腊思想也好，都是万花筒中美丽的一丛花。不可否认，基督教思想以其超验神性，似乎胜于其他思想。这是否意味着，其他思想不如基督教思想呢，基督教思想独独成为拯救的终极真理吗？人与人是不同的，不同的人有不同的境遇，不同的思想维度，不同的人生境界。梁漱溟在儒家中找到了精神所依，苏东坡在道家禅宗里找到了精神所寄，苏格拉底在希腊理性中慨然赴死……在多元中，人个归其位。

        我认为，文化价值走向多元并不意味着价值相对主义。在多样化的人生信念中，有某种纽带，紧紧地联系着“我和你”，那是爱，是宽容。这种情感，让我们彼此理解，彼此接纳。这种情感，不是基督教意义上的情感，不是佛教意义上的情感，而就是那纯然的心灵。在爱中，时间止息了，你我相遇在超越比较、超越道德的原野。你当然可以和我不同，我珍视的，是原原本本的你……

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PS：我是周小妍，热爱阅读，音乐，思考。是个真知追求者，文艺小青年。常常写一些宗教灵性方面的文章。欢迎关注我的个人公众号：心之曲，hearts-melody。

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