道伟法师：佛法里的般若智慧与中国传统的玄学，有何不同？

在《老子》、《庄子》和《周易》里讲是本体论问题，本体论就是玄学。什么是本体论呢？也即是说此现象世界之外，有一个实际存在的东西（本体），是产生一切万法的根本，他们还认为而本体本身不从别的东西产生，本来就有，天然而生，佛教称其为自然外道。

我国佛教在南北时代当时「玄学」与「格义佛教」盛行，在这样风潮下，为了弘扬佛法，讲般若性空的人也很多，对于佛法不具备深广抉择能力的人，就往往将佛法的般若性空与玄学混为一谈，产生了当時的「格义佛教」，这样就违背了佛陀讲「无为缘起」即「真如缘起」的真实义。这种弊端，在佛法弘传过程中必须得以解決，直到玄奘法师从印度回來，从唯识学的立场谈「有为缘起」力阐「阿赖耶识」与现象界是「种子」与「现行」相互熏习而生起，这是有为世界相依互存的緣起规律，故在现象产生之中，极力主张「阿赖耶识」生一切万法，进而言之，是现象界生现象界，即便是「阿赖耶识」本身也是因缘所生。

因此，唐代唯识学以「有为缘起」为出发点，建立世、出世间的因果法则，以解決因南北朝、隋代以來玄学与佛法中般若性空学混淆的谬见。尤其是学修佛法之人，在见地上，务必廓清唯识学上主张「有为缘起」，或叫「阿赖耶识缘起」，与「无为缘起」之间的差异。其中差异用现代人文科学的语言：玄学是以「无为缘起」讲的是「本体论」；而佛教中的唯识谈的是「有为缘起」，讲的是「现象界」，讲的是「科学」。

所以，真正学习佛法，需要厘清这两大思想洪流，建立正知正见，实属首要。

（作者系当阳玉泉禅寺方丈）

图：当阳玉泉禅寺