创世记第4章
第四章记录了亚当夏娃从伊甸园被逐之后发生在他们家庭里的事件，包括两个儿子（该隐和亚伯）的出生、两个儿子的献祭、该隐谋杀亚伯、神对该隐的审判和施恩、该隐和他后裔自强的行动，以及塞特的出生。
出生（后裔）是创世记第四章以后非常重要的主题，自从伊甸园事件之后，对于人类来说，最大的事情莫过于就是等待神所应许的女人的那位后裔出生（3:15）。
所以，亚当夏娃被逐之后所作的第一件事情就是生养儿女，他们显然知道神在3章15节所说之话的含义。他们是在对那位后裔的信心和盼望中同房、怀孕、生下孩子。给第一个儿子取名该隐，“得”的意思，他们以为得到了神所应许的那个后裔，可见他们二人对那后裔的盼望极为深切。
后来又生了一个儿子，亚伯。亚伯的意思是“虚空”，为什么给第二个儿子取这样一个名字呢？应该是该隐使他们十分失望：他们初生该隐时，虽然十分欢喜，以为得到了那个应许的后裔，但该隐渐渐长大以后，他的品行使他们大大的失望，以致他们以为有儿子还不如没有更好，所以给亚伯起名"虚空"。两个儿子的出生和取名也见证了亚当夏娃信心的起伏。
两兄弟的献祭一个被主悦纳，一个不被主悦纳，表面上的差别在于所献的祭物（是羊还是谷物），本质的差别是两人向着神有截然不同的心态。亚伯认为自己需要杀羊向神献祭，该隐认为自己不需要，所以只拿谷物献祭。杀羊为祭献给神乃是表明人需要神的中保代赎，拿谷物献给神，显出对神赐人土产的感恩却并不涉及代赎。作长子的该隐在献祭这样重要的事情上竟然犯下如此错误，不可能因为他比弟弟无知，只能是他明知故犯。他作为长子从小被父母带着极深的关切和盼望教导，早就知道该如何献祭，但他一直不认同。神责备该隐行得不好（4:7），首先不是指其他的品行，而是指在献祭这件事情上该隐向神显出来的存心，是极其地傲慢。
如此这样的该隐，后来把弟弟谋杀就不出人意料。谋杀之后该隐跟神的对话显明之前神对他的责备和揭露（他行得不好，向神心态不端）是客观事实。然而，即便该隐如此，神向他仍存怜悯与恩典，给他立一个记号，避免他人遇见他就杀他（4:15）。
之后我们看到该隐和他的后代如何自强：筑墙建城、支搭帐篷、牧养牲畜、发明娱乐、制造武器。今天人类所有的文明，我们都能在该隐和该隐的后裔那里发现端倪。神的意思是该隐靠着神的恩典（免于被杀的记号）在地上生活，该隐及其后裔用他们的行动向神宣告：我们不需要你的恩典，我们可以自我保护、自我供养、自我娱乐。这就是该隐的族类。今天世界上所有像该隐一样寻求自我保护、自主自强、自我满足，而丝毫不认为自己需要神的恩典和救赎之人，都可以被认为是该隐的族类。
关于该隐，最后记录了该隐七世孙拉麦的一首诗歌，歌颂暴力、血腥与残忍，与亚当起初向着夏娃所颂的爱情诗有着天壤之别，显出了该隐的族类从日常生活到文化形态已经全然败坏。更可怕的是，他们不以为然，反而乐在其中。这就是罪的结果。
结尾是对塞特的记录。亚当夏娃经历亚伯的失去，又看见该隐与神渐行渐远，一定失望至极，他们的信心和盼望在那时大概已跌落谷底。然而，神怜悯他们，保守他们不至全然失去信心和盼望，他们就得以渐渐恢复信心和盼望，于是再生下第三个儿子，就是塞特。从塞特而出的后裔成为一个新的族类，一个敬畏神、寻求神怜悯和盼望神救恩的族类，与该隐的族类截然不同的一个族类。从塞特开始，人才开始求告耶和华的名（5:26），这是在说在塞特之前的该隐的族类并不求告耶和华的名，也是从塞特的族类和该隐的族类对比而言。
马太福音第4章
第四章记录耶稣受洗之后在旷野受试探，以及耶稣传道事工的开始。
耶稣受魔鬼的试探，圣经详细记录了三个。第一个试探是引诱耶稣以直接使用与神同等的权能来显明神儿子的身份，为什么这算为试探呢？因为耶稣显明他是神儿子的方式不是这种方式，而是通过顺服神的旨意（存心顺服，以至于死，且死在十字架上）显明他是神的儿子。因此耶稣断然拒绝了撒旦。第二个试探是引诱耶稣以试探神的方式去经历神的保守来显明神儿子的身份，同样被耶稣拒绝。第三个试探是以地上万国的荣华引诱耶稣跟随他，无需受苦和受死而直接得到荣耀，耶稣的回应是宣告撒旦退去。
每一次被试探，耶稣的回应都是引用经上的话，因为神的话语乃是宝剑（弗6:17），比一切两刃的剑更快（来4:12）。耶稣作为末后的亚当在被魔鬼试探的时候，他持守神的话语，顺服神的话语。亚当起初被试探失败了，末后的亚当耶稣受尽魔鬼一切的试探（路4:13）却得胜了！在此耶稣为我们如何得胜试探提供了范本：相信、确认和顺服神的话语，就可以胜过魔鬼的诱惑和谎言。
耶稣胜过了魔鬼的试探之后，开始了传道事工。耶稣首先在沿海一带地方作工，也应验了先知对他的预言。耶稣应验旧约圣经的预言，是福音书一再强调的，因为耶稣应验旧约预言这件事本身就是福音。
对头四位门徒的呼召，我们关注的重点不应放在门徒的舍弃，而是应该关注耶稣呼召的权柄。为何耶稣一呼召，门徒立刻就跟从呢？因为他的呼召满有权能，这权能是从何而来呢？不是从他是神的儿子因而有与神同等的权能而来，乃是来自他向门徒所传的道（4:17），这道乃是福音，而福音本是神的大能，要救一切相信的（罗1:16）。
呼召一个人却没有道和福音，或者不在道和福音中呼召一个人，就不可能显出呼召的权能，被呼召的人也不可能作出真正跟随的决定。教会和教会中的信徒都被受命要在这世界呼召人来跟随主，如何才能让人回应这样的呼召呢？惟有坚持不懈并清楚确切地传扬福音。福音本身的大能必叫那信的人回应呼召和跟随主！
以斯拉记第4章
圣殿根基立定之后，情况突然发生变化，仇敌各种阻挠，意欲迫使以色列人停止建殿的工程。最终仇敌真的达到了目的，重建圣殿的工程在亚哈随鲁王年间停工，直到大流士第二年（4:24）。
圣经把仇敌如何拦阻以色列人的细节记录地非常详尽（4:2-3、6-23），包括他们所说的每一句话，所参与拦阻和破坏的每一个人的名单，读起来就像是在读他们犯罪卷宗。这是以斯拉站在神的角度看待仇敌的所作所为，他们的诡诈和嚣张以及因此以色列人所承受的压力不是重点，重点是神记念仇敌所作的这些事情，神必要审判，如同大卫在诗篇第二篇所宣告的那样，当仇敌要谋算、要商议一起抵挡神的时候，神坐在天上必发笑，主必嗤笑他们，他必要在怒中观看，在怒中责备，在烈怒中惊吓他们！（诗2:1-5）
这也是我们遭遇仇敌攻击之时应有的关注，不是关注仇敌的恶行本身，而是关注神会怎么看待它们和对待它们。关注仇敌的恶行本身，就会使我们产生惧怕，而关注神如何看待和对待行这些事的仇敌，会使我们的心得着安慰和坚固：申冤在主，主必报应！
使徒行传第4章
所罗门廊下的讲道还未结束，两位使徒就被拿住关押，但他们所讲的道已经显出大能的果效，当天有五千多人（男子）信主！不仅如此，道的能力一直持续彰显。
第二天使徒受审的时候，他们继续放胆讲道（4:9-12）。如果我们把他们在第二天所讲的道和前一天所讲的道合在一起看，就能发现这其实是一篇完整的讲道。可想而知，使徒为自己未能一次把道讲完肯定心有不甘，必定在被关押的晚上祷告主，寻求主为他们开出路，可以继续把当天未讲完的道在第二天讲完。第二天祭司长和长老们当众审问使徒，所问的问题（4:7“你们用什么能力，奉谁的名作这事呢？”）正好让使徒可以接续前一天的讲道，把结论告诉他们：拿撒勒人耶稣基督叫那人得痊愈，他是匠人所弃的石头却成了房角的头块石头，除他以外别无拯救（4:10-12）。
之后二使徒获释。获释之前，圣经也详细记录了祭司长和长老这群人的谋算和商议（和以斯拉记第四章以色列人的仇敌的谋算和商议非常类似！），同样是站在神的角度叙述，他们的谋算和商议必然显为虚妄（诗2:1，4:25-26）：二使徒断然拒绝他们的禁令，福音以不可遏制的速度已经迅速传开，不但使徒被圣灵充满，所有的信徒都被圣灵充满，每个人都放胆讲论神的道（4:31）。
道的功效也继续在向世界作见证的教会生发。越来越多的人加入教会，教会仍然凡物公用，众人都蒙大恩，内中没有一个缺乏的，因为所有的人都乐意奉献一切。这个共同体越来越庞大，却仍能以这种极为美善的生活形态持续存在。诗篇133所说的“看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！”的画面，正透过教会向世界全面彰显。若不是道在其中的激励和扶持，教会绝不可能如此！
