需要多强大的内心，才能抵御世间的浮华

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  喝茶有段时间了，也喜欢收集各式各样的茶器，青花、柴烧、汝窑、青瓷、建盏、彩釉、紫砂、志野等等都基本过了个遍。玩过中国的茶器，刚开始接触日本的茶器，总是觉得很是奇怪，不规则、粗糙、随性，像是新石器时代留下的器具。往后慢慢接触日本茶道和茶文化，反而觉得古朴的美也异常的吸引人。

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     最近由于流行生活美学，日式的生活方式书籍也渐渐多了起来，那天看了祥见知生的《日日之器》，觉得这样的朴素日常之器，其实也不是每个人能欣赏的。内心朴实才会喜欢朴素的器物，我们选择的器物其实也是我们内心的反应。

     每日用的器具虽然平凡朴实，但是却倾注了制作者的感情，使用者在每日陪伴中也会珍惜，粗陶的质感由于使用过会变得温润有光泽。大多数人们却对身边的美往往视而不见，觉得美在远方，需要重金去寻找。

日本对日常实用之器的重视，应该始于日本的“民艺之父”柳宗悦，这位学哲学出身的美学家，毕生经历在于挖掘和推广民艺之美。柳宗悦说过：“只有朴素之器才能有令人吃惊的美。器物因使用而更美，人由于使用而更加爱惜。随着时代的推移，手工越来越精细、精巧，但扼杀了单纯的美之本质。宗教寻求贫穷之德，这正是对高傲的智者的告诫。”

     在日本茶道里，有个经常出现的词叫“侘寂”：侘寂是一种思想，一种美学，一种世界观。它指的是一种直观的生活方式，强调在不完美中发现美，接受自然的生死循环。它是日本美学的一部分，源自小乘佛法里的三法印（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静），尤其是无常。

   “侘寂”存在于带有泥土芳香的无修饰与古朴的不完全之中，存在于外表单纯而无造作的工作状态中，存在于丰富的历史联想之中。最后，单纯的事物，被上升到了艺术作品的高度，其中包含着难以言说的要素，这些都是发源于禅的鉴赏。

   在这个物欲横流的世界，又有几个人能像苏格拉底说出：“原来这个世界上竟然有这么多我不需要的东西。”朋友圈里被各种各样的晒所包围。甚至茶界，攀比之风从来不绝，从名家器具到稀有老茶，很多人喝的不是茶，而是虚荣心。那天一友人笑称，就差往壶盖上镶钻石了。最近也很多文章报道了不少人放弃高薪，去山里隐居，问题是真正的隐居者，会希望让人知道他在隐居么？

     需要多强大的内心，才能抵御世间的浮华。

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   后记，其实这是一篇读后感，我还是得总结下这本《日日之器》，由于作者的文字表达有限，翻翻就好了，不值得买。可以买柳宗悦的《民艺四十年》，虽然没有美图，但是内容拉高了好几个档次。（学哲学的人写的东西就是不一样）