修行中要忍受孤独（深度好文）

一居士：修行过程中，是否要忍受孤独？感到孤独寂寞怎样排解？

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【妙祥法师开示】

修行中要忍受孤独。

本来就是无我，忍受孤独是正确的，不管有人没人，我们这个心应该有一个孤独感。

这个孤独就是一种什么呢？就是不攀缘。

缘断了，刚开始就会感觉到一种孤独——实际上孤不孤独呢？不孤独。因为什么呢？在佛法里没有孤独二字，佛讲的是无人相、无我相、无众生相。孤独在佛法里不算个什么，是不是？

但是修行过程中确实存在一种孤独，孤独时应该感到高兴，寂寞时应该感到高兴。孤独和寂寞正是走向修行道路的一个过程，应该高兴就好了。

如果你去伤感，反而是错误的，伤感就会伤到心，就会离开了这个佛法。应该感到高兴——既然感到了孤独，又感到了寂寞，说明你的修行有所进步。

众生之所以在六道轮回，其中一个原因就是什么呢？就是因为攀缘心。到处攀缘，互相在一起你攀着我，我攀着你，这就感觉到有生活的意义。实际上，这就是轮回。

如果断掉了攀缘，它必然有这种现象，这是正确的。

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我们的念之所以不能灭，暂时还不断地纷飞生起，它主要是有一个攀缘，念会借缘而生。如果你不给它助缘的话，这个念就不能生起。所以说，这个念的生起，都是我们不断地给它缘。

这个是什么缘呢？都是有为法的缘。你给了有为法的缘，念就不断地生起、不断地发作、不断地扩大、不断地变化。像一棵草似的，有那种草，它得借着树才能爬高。这个念头和这个东西是一样的，它得借着这个缘才会起来。如果你不断这个缘，这个念就不会灭掉；如果你把缘给断了，这个念一起就灭掉了。

就像两个人打架，你看世间人有两个人打架，打得很欢，什么原因呢？就是旁边还有一个人。这个第三者如果走开了，这俩人一看没人了，他俩说几句也就拉倒了，越有人，这俩人打得越欢。

他们俩为什么这么做呢？因为他借着你那个心，借着你那个缘——你那个心是看热闹的心，你在这里起到一个观众的缘。“我在这里一定要取得胜利，要不对不起面子，叫你说我不好，说我没能耐，那不行，所以这个事我非得赢。”本来是不点儿事，马上就可以放下，但是为了要这个面子，或要什么事情，他非去打不可。

念头也是这样。这个念头很怪，它处处攀缘，本来是没有实体的东西，它得借着缘去生。那缘是不是实体？也不是实体，它都是攀缘去生。

《楞严经》里讲了：众生之所以有六道轮回，皆因攀缘。所以我们现在处处攀缘，不是缘物就是缘情，总是在缘上下功夫，因此我们就不得道。（如果不攀缘）证道了以后，和你过去的想法就完全不一样了。你过去所有正确的和不正确的全都推翻了，包括你看书、看佛经，所理解的东西，全都变了样了。

人和人的关系，事物，就是整个宇宙的关系全都变了，全都和你想象的不一样，所以这个人生起的是一种什么心？既清净又有一种孤独，没人再理解他了，世间人不会再理解。因为别人没有证道，他找不到知音，只能找佛和菩萨。所以这种境界既是崇高的又是很孤独的，有的甚至有一种“恐惧”。但是确实清凉，不再恐惧了——证道的那种“恐惧”是对世间的断离产生的恐惧，不是害怕什么而恐惧，是断离的时候产生的一种类似“恐惧”。

过去也有人，说：“师父，你给我印证印证，我修道开没开悟？”我一听这话就完了，这肯定是没开悟的人，开悟的人他说不出这话来。

因为开悟了以后，他无人相、无我相、无众生相、无寿者相，他理解了这个——不光是理解，心里完全接受了这个，而且亲自体验和实证了这个，所以他那个心再也说不出这些话来了。

虽然他很想问个人：你看我那个境界对不对？但他不能跟你说。因为啥？说不出口，因为你也不懂，也没法跟你说。所以当他能张口求别人再印证的时候，实际上已经不是开悟者了。

所以说，化缘、攀缘、求人，最终问题都是动了心，动心就有生死轮回跟着，可以起各种的变化。所以我们不能去搞这种东西，自己骗自己的事不干。我们要学聪明一点，别干这种事情，为了自己也得学聪明。

守志者他不攀缘、不化缘、不求人，随缘不变，不变随缘。就是不管你怎么变，他绝没有这种心，所以他永远不变，心里没有变。由于心不变，才能真正地随缘。

还有一种，他不化缘、不攀缘、不求人，对名和利都远离了，所以说念念趋向菩提。（摘自《二〇一〇年在秦皇岛放生文化交流会上的开示》《四十二章经讲记》等）