学佛杂谈：“禅定”随谈

“发诸三昧时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。”

“定”是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲，八万四千法门、无量法门都是修禅定。法门不同就是修禅定的方法不同，修禅定的手段不同，但目的是完全相同。我们在净宗用的是“持名念佛”，这是方法、手段，其目的就是修禅定；在净宗不叫禅定，叫“一心不乱”。名称不一样，事实完全相同。定的功夫有浅深差别，这个差别就太大太大了。

以净土宗来说，从功夫成片，“功夫成片”是最低的禅定。“功夫成片”是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲“自己做得了主”，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的“功夫成片”，这种功夫就肯定往生。如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！

如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是“比较容易”；如果我们佛号不能够伏住烦恼，就不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，“不怕念起，只怕觉迟”。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫“真念佛”！“会念佛”！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是“发诸三昧时”。“三昧”是印度话，翻成中国意思叫“正受”，正常的享受，也翻作“禅定”，所以“禅定是正常的享受”。

“禅定”两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，“不取于相，如如不动”。“不取于相”是禅，“不取于相”用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；內里面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫“发诸三昧时”。这个时候要“善能觉了诸禅虚假”。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫“四禅八定”。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，所以一定要晓得，要“觉了诸禅虚假”。

有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起“见爱”。禅定的境界好，我们佛门常讲“禅悦为食”，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：“凡所有相，皆是虚妄。”禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住“不取于相，如如不动”，永远记住，到如来果地还是“不取于相，如如不动”。这两句话没有止境的，不能说：“我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。”不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。

四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有“见爱”。“见”，我们用两种障来讲，是“所知障”，“爱”是“烦恼障”。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个“爱”没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有“见”，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。

《金刚经》上讲“四相四见”，要有“我相、人相、众生相、寿者相”，就出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有“我见、人见、众生见、寿者见”，就出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。

真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲“生死”，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说“死生”，这里死了，那里就生了，“死生”是真的，“生死”是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲“始终”，讲“终始”；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲“生死”，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于“邪见”；事实是“生生不息”，一切众生都是“生生不息的”。

不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的“物质不灭”，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，“终始”是正确的，“始终”不就完了吗？就没有了。是“终始”。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个“当然好”只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。

譬如说，释迦牟尼佛当年在世，他过的那种物质生活，“三衣一钵”，他们三衣一钵，三衣都很薄的，不是很厚，不管天气寒冷，或者是天气很热，他就是这三衣。我们今天的体能丧失了，天气冷了要多穿衣服，天气热了要少穿衣服，我们就比不上佛菩萨那么自在。

金山活佛就是江苏镇江金山寺的妙善法师，民国初年的。他的事迹有一点像小说里头写的济公一样，他就穿一个长布大褂，就那么一件，冬天也是那一件，夏天也是那一件。不管怎么冷，他也是那一件，他不冷；不管怎么热，他也是那一件，他也不流汗。一生不洗澡，打赤脚，风吹日晒雨淋，他也不感冒。我们小小淋到一点雨就感冒，我们的体能丧失掉了，他们不会。

所以看看他们，他们完全随顺大自然，不造业！不造业为什么到世间来？到世间来是“消业”的，他不是造业的，他是来受报、是来消业的。所以他们“灵性”很高，很多事情他们能预知，这是什么原因？禅定；他心定，定能够突破许多空间维次，所以他对于许许多多事情他能够预知。这是本能，我们这个能力丧失掉了。我们为什么不能预知、不能明了？是因为妄想、分别、执着，把我们这个能力破坏了。我们的物质文明这种生活环境，把我们的体能破坏了，禁不起风吹雨打。

所以，禅定境界不是究竟圆满的，我们才能不断向上提升。佛陀的教育没有别的，帮助我们恢复“灵性”，现在一般人讲的“恢复我们的本能”，现在人讲“体能”，如此而已，这个是佛法。灵性就是经典里面讲的“自性本具的般若智慧”，无所不知，无所不能；佛说一切众生都有，“但以妄想执着而不能证得”，佛一句话便道破了。德能，德是能力，佛家讲“德相”，相是相好，能力、相好都是圆满具足，一丝毫不欠缺。所以佛家教育，恢复我们的智慧本能而已。它有方法，它有理论，依照这个理论、方法去修学，我们可以逐渐的恢复。

释迦牟尼佛当年在世，讲了四十九年，天天讲，那些有缘的人遇到佛陀，跟释迦牟尼佛学习，没有不成就的。到我们“发诸三昧”的时候，突破空间维次，许许多多境界你都看到了，十法界依正庄严。但是你不可以贪爱，一定要记住。“七觉支”中“定觉支”，“定”觉的是什么？觉的是定中境界也是《金刚经》上所说的“一切有为法，如梦幻泡影”，跟我们眼前境界是一样的，都不是真实的；所以，可以受用不能执着。受用，你真正得快乐；你要执着，你就生烦恼，你就错了。

————内容参考：净空法师相关讲座