不能“平庸”但须“中庸”

中国文字历经几千年的辗转流传，很多字义已经发生了重大的变化，这也造就了很多古文中的“冤假错案”。《出师表》中的“先帝不以臣卑鄙”，诸葛亮再谦虚也不可能用今人的“卑鄙”来形容自己吧，幸好这段文字被语文课本收录（我读书的时候），中小学生也明白。 “明哲保身”就没这么幸运了，这个成语本出自《诗经》中的“既明且则，以保其身”，意思是“明智的人善于保全自己”，可惜今人一般借指胆小怕事、躲避问题的处事态度。

个人觉得最被厚诬的还是“中庸” 二字， “中”在中国文化中本是不偏不倚、恰到好处的人生智慧，“庸”本通“用”，在先秦是褒义词，含“不易不变、持之以恒”的意思。可惜由于一些众所周知的原因，“中庸”一词往往被今人等同于“平庸”。“平平无奇，左右不敢得罪”成了今人眼中“中庸”的代名词。试想，若“中庸”真的等同于“平庸”，当年子思怎么会以《中庸》为题著书立说，《中庸》又怎么会被二程朱子所推崇成为儒家《四书五经》中的重要经典？

“中庸”是“中”而“庸”，程颐对“中庸”的注解就非常清晰：“不偏之谓中，不易之谓庸”。“庸”指不可更易，不是别的东西不可更易，是之前这个“中”的原则不可更改，就是说不偏不倚的原则不可更改。《中庸》一书中“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和”可谓是对“中庸”的极好诠释。“喜怒哀乐之未发”不是指将情绪憋着不爆发，而是对情绪的管控，使心中的情绪处于平衡的状态，既不过喜也不过忧。“发而皆中节”也不是如一些朋友想当然的觉得“一旦发作就能打中对方的要害”（今人一些朋友的“创造力”还是很强的…），“节”指“适度”，就是指“喜怒哀乐”的情绪一旦表现出来也可能合情合理、适时适度。拿心理学的标准，“喜怒哀乐未发”就是情绪管理、自我认识、防止负情绪的出现，“发而皆中节”就是就事论事、防止情绪泛化。

“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者……周公制礼作乐以示天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照……”（《传习录》上卷，陆澄 录）

王阳明上述这段话与佛家“转识成智”、“转阿赖耶识为大圆镜智”的境界已经非常接近了。所谓“胡来胡现、汉来汉现、物去境空”，大圆镜智本是指修为到极高境界时心中不再执着，历尽娑婆、随缘而现、不落印象。圣人著书立言也是这样，如同佛法也是缘生之法，众生有烦恼所以佛法才出现于世。“圣人遇此时，方有此事”，需制礼乐时恰好周公在世便作礼乐，礼崩乐坏时恰好孔子在世便著《春秋》、删《诗经》。“圣人之心如明镜”就如同《中庸》里“喜怒哀乐之未发谓之中”，“随感而应，无物不照”便是“发而皆中节谓之和”。“随感而应”的变化必须基于“心如明镜”的原则，儒家来说坚持不偏不倚的“中庸之道”就是这不变的原则。

又如阳明说的“人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定”，“中庸”之道不是谈玄说妙而已，职场、生活、交友、做学问都需要坚持不偏不倚的客观态度，但这恰恰是最难的地方。懂“中庸”的人不说“中庸”但言行处处恰到好处，不懂“中庸”之人时时刻刻说“中庸”但是言行偏颇。在当代社会，中庸之人看似平庸，平庸之人看似中庸，其中的区别和尺度是我们最需要花功夫的地方。