禅定中昏沉掉举的对治方法

我们想要学会控制自己的心，必须要经过长期地刻意练习

慈氏菩萨复白佛言：“世尊，云何止相？云何举相？云何舍相？”

佛告慈氏菩萨曰：“善男子，若心掉举或恐掉举时，诸可厌法作意及彼无间心作意，是名止相。若心沉没或恐沉没时，诸可欣法作意及彼心相作意，是名举相。若于一向止道、或于一向观道、或于双运转道二随烦恼所染污时，诸无功用作意及心任运转中所有作意，是名舍相。”

解深密经-分别瑜伽品

第十一门：三相差别门

学习笔记

弥勒菩萨又问佛陀：世尊，什么叫做止相？什么叫做举相？什么叫做捨相？

我们从佛陀的回答中可以知道三个信息：
1、任何一个修习止观的行者，必然要用到止、举、捨这三种方法。
2、这三种方法并非无缘无故生起的，它们都是为了对治止观中的某一问题。
3、对治止观中所遇到的困境，我们可以采用的方法，无非也是止和观（写到这里，我感觉周伯通的左右手互博一定是从佛陀那里学来的_{_} ）。

止相对治掉举

掉举和散乱不同，通俗地来说，散乱攀援的境界更宽泛，而掉举是特指缘可爱、洁净的境界，使心一直处于向外流散的状态，不能安住于应该所缘的境界（如呼吸、佛号等）。

人往往知道自己应该做什么，却又经常发现自己可悲地做不到，知行合一并不是一件容易的事情。从这点也可以看出，我们想要控制我们的心，必须要经过长期的刻意练习。

掉举发生的时候，可以通过思惟掉举的过患来对治，如思考掉举会障碍我们修习禅定，令我们道业举步不前。同时也可以就掉举的所缘境来思惟，逐一破除对于可爱、洁净境界的贪恋，真正认识到一切有为法的本质都是不净、苦、无常的。（可厌法）

如此认真思惟后，心渐渐平息，回归到我们之前说的“应该所缘的境界”，但是如同大的地震后，往往很长一段时间内，还会不断有小的余震发生，心也一样，用不了多久，它又会试图回到那些它喜欢的境界中。此时，如果它的“余震”比较小，我们只要提醒自己回归就可以了，如果“余震”比较大，那就需要停止正修，转而专心修可厌法，直至余震转小乃至平息。

现在我们知道，如果掉举严重，可以修观（可厌法）来对治，如果掉举轻微，继续修止（回归）也是有效的方法。

举相对治沉没

就心的暗昧程度而言，沉没比昏沉稍好一些，但它同样也是行者修习禅定路上的噩梦。它会令我们的身体沉重，心灵暗钝，会障碍轻安的现前，导致毗婆舍那不能生起。

佛陀教导我们思惟可欣法来对治，也就是多想想那些让我们欢喜的境界，令昏沉的心能够活跃起来。当然这并非是指引起我们贪嗔痴烦恼的境界，而是思惟佛的三十二相八十种好，思惟三宝的功德、菩提心的胜利、我们有暇身的巨大利益，以及一切光明相。当然如果沉没比较轻微时，也可以沿用以前的观法。心昏沉或沉没时，继续修止是不合适的。

捨相对治过度对治

无论是单一修止或者单一修观，或者已经达到止观双运的行者，掉举和昏沉都会发生。只是能够止观双运者，这两个问题是及其微细的，并不像我们凡夫那样粗重。

而用止相和举相解决问题后，如果再一味停留于对治中，就是过犹不及了，反而令渐趋平静的心再度杂乱起来。因此只要心能够在我们“应该缘的境界”上明静而住，就要停止对治，令心相续地正直安住，渐渐串习纯熟，无需对治，即能任运安住于定中。这是捨相。

捨相是为了防止心过度沉浸于可厌法或可欣法中，而非舍弃止、观，其本质仍然是用止和观来调适我们的心趋于中道，这是行者以止观得定而成就的德行。

听课笔记：http://mubu.io/doc/7CHhZ86Dh

--感恩演培老法师及妙境长老教授