一起来，学《论语》！
按照《论语》的编排，孔子第一次提出孝的问题，是在《学而》第六章，即“弟子入则孝”章。但这次只提出孝的概念，并没有具体讲什么是孝，怎么样才算孝，直到在第十一章里讲：
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。” （《论语.学而》1.11）
这一章一般的解释或者翻译是这样的：
孔子说：“看一个人孝不孝，可以在他父亲在世的时候观察他的说话、思想甚至志向（因为他无权独立行动，一切听老爹的，无法观察其行为）；在他父亲死后，要看他的行为，若是他的行为还像父亲还在世一样，坚守他父亲的‘道’，三年都不改变，这样的人可以说是孝的人了。”
父在，子没有决定权，无权独立行动，来源于孔安国关于《论语》的注解。孔安国注说：“父在，子不得自专。故观其志而已。父没，乃观其行也。孝子在丧，哀慕犹若父在，无所改于父之道也。”孔安国，字子国，西汉时期的鲁国人，孔子十世孙，有《古文尚书》《古文孝经传》《论语训解》等著作。朱熹《论语集注》也说：“父在，子不得自专，而志则可知。父没，然后其行可见。故观此足以知其人之善恶，然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”
三年，是指“居丧三年”，是个确数，不是笼统地说很长时间。古代的丧葬制度，分为丧礼制度和丧服制度，对亲人去世后的服饰、言容、居处、娱乐、饮食等都有详细的规定，等级分明、形式繁缛，其中就有“居丧三年”不能外出的规定。《礼记·杂记》记载：“少连，大连善居丧，三日不怠，三月不懈，期悲哀，三年忧。”孔子的弟子宰我（宰予，字子我）觉得三年的时间太长了，世道早就变了，没有必要守孝三年，为此还和孔子吵了一架，被孔子骂了个狗血喷头。
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”（《论语.阳货》17.22）
在这一章中，关键是在对“父之道”如何理解。孔安国、朱熹的注解都没有解决这个问题。杨伯峻先生《论语译注》说是“合理的部分”，长期地不加改变（他认为三年只是表示一段很长的时间）；南怀瑾先生《论语别裁》则说这里的“道”指的是自己前面所展现的“志”，是在父母面前言行一致，即使父亲死了，仍然言行一致，一贯做法，这就是孝子。钱穆先生《论语新解》翻译成：“……父死了，该看他的行为。在三年内不改他父亲生时所为，这也算是孝了。”
皆牵强。
《孔丛子•记问》有一段重要记载：
夫子闲居，喟然而叹。子思再拜请曰：“意子孙不修，将忝祖乎？羡尧舜之道恨不及乎？”夫子曰：“尔孺子，安知吾志？”子思对曰：“伋于进膳，亟闻夫子之教：‘其父析薪，其子弗克负荷，是谓不肖。’伋每思之，所以大恐而不懈也。”夫子忻然笑曰：“然乎！吾无忧矣。世不废业，其克昌乎？”
简单翻译一下，有助于理解：
夫子呆在家里，不经意发了声长叹。子思急忙起身敬拜祖父，问道：“您是忧虑子孙修德不勤勉，将会辱没祖先呢？还是钦羡尧舜之道而痛惜不得实行呢？”夫子说：“你小孩子家，怎会知道我的想法？”子思说：“我吃饭时听您说过，父亲劈柴，儿子如不能把它背回家，就是没出息。自那以后，伋每想到您的话就大为恐惧，进德修业而不敢稍有懈怠。”夫子欣喜地说：“是这样啊！我没什么忧虑了。后世子孙承继祖上之业，就一定能昌盛光大。”
子思，名孔伋，子思是字，孔子的嫡孙、孔鲤的儿子，春秋时期著名的思想家，受教于孔子的高足曾参，孔子的思想学说由曾参传子思，子思的门人再传孟子。后人把子思、孟子并称为思孟学派，因而子思上承曾参，下启孟子，在孔孟“道统”的传承中有重要地位。《孔丛子》，原来都认为是孔子八世孙孔鲋所作，后人多疑此书不出孔鲋之手，很有可能他人所作。这是一部相当于“孔家杂记”的书，主要记述从战国初期到东汉中期十几位孔子后代子孙的言语行事。书虽然可能是伪书，但一些记载仍然有重要的参考价值。比如这一段的记载。
在这个故事里，孔子听说子孙们能够根据“夫子之教”而“进德修业”，“忻然笑，曰：然乎！吾无忧矣！”后世子孙能够承继祖上之业，能不昌盛吗？至此，关于“父之道”的“道”是什么意思，可以说是豁然开朗了。“父之道”，即“父之教”。父亲去世后，三年之内仍然能够按照父亲的教诲去做，而没有改变，这就是孝了。
因此，这一章就好理解了：
一个人，他的父亲还在世的时候，就看他是否有志于学；他父亲去世了，那就看他的行动，如果三年的时间里仍然能够按照父亲的教诲（如进德修业）去做，那么他就是一个有孝的品行的人！
由“父之道”而“父之教”，我们可进一步把“道”引申为“家训”、“家规”。由“家训”“家规”而树立良好的“家风”或者“家教”，并得以传承，以保证家族的延续和昌盛，保证社会的和谐和永续。
儒家重视“家”的建设。《大学》提出“修身、齐家、治国、平天下”，齐家是重要内容，认为，“身不修，不可以齐其家”；“治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之”；“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱”；“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”。“宜其家人，而后可以教国人；宜兄宜弟，而后可以教国人；其为父子兄弟足法，而后民法之也”。
齐家，就会有对子孙的教育，这样家训、家规就产生了。
《尚书·无逸》篇就是周公对其侄子成王的告诫之辞，告诫他不要逸乐，不要贪图享乐、荒废政务。这是成文的家训家规。这是帝王家的家训家规。
孔子看见经过庭院的儿子孔鲤，问他“学诗乎”“学礼乎”，并告诫他“不学诗无以言”“不学礼无以立”，后世把孔子在庭院中对儿子的教训称为庭训、鲤对，也可以说是家训，是没有成文的家训家规。当然，孔子家的家训家规远不止这些。这是圣人家的家训家规。
汉代流行诫子书，诸葛亮作《诫子书》倡导“君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，强调修身养德，为后来的家训家规树立了典范。这是将相家的家训家规。
南北朝是家训文化盛行之始。北齐的颜之推作《颜氏家训》20篇，其训诫不再是以家庭某个成员为对象，而是以家庭整体为对象，分修身、治家、处世、为学4个部分，被后人称为家训之祖。这是士族家的家训家规。
清朝的《朱子家训》流传甚广，起首句即“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁。既昏便息，关锁门户，必亲自检点。一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。”这是读书人家的家训家规。
香港演员成龙的老爹教导他：第一不能沾毒品；第二，不能赌牌；第三不能加入黑社会。这是平民家的家训家规。
“家风”一词出现较晚，较早见于魏晋南北朝。“家风”又称门风，指的是家庭或家族世代相传的风尚、生活作风等风气。家风的传承往往是与家训家规结合在一起的。南朝经学家皇侃提到“家风由父”，说明当时父亲在家风形成中起决定性作用。我国古人把家风教育作为教育的初始阶段，强调“昔称幼学，早训家风”“自童子耳熟家训”“少习家训，长得名师”。当时的大家族皆以“世守家风”为要务。唐宋以后，家族形态有所变化，但仍重视家风的传承。（陈来，《从传统家训家规中汲取优良家风滋养》，2017，人民日报）
春秋时期，随着周王朝势力的衰弱，诸侯雄起，礼崩乐坏，周王朝的礼仪制度没有人再坚守，诸侯、卿大夫僭用礼乐的现象十分普遍，礼乐征伐自诸侯、卿大夫出；普通老百姓的思想也发生变化，好传统不再坚持，违反礼仪的事情成为普遍现象，社会混乱不堪。因此，在一个家族中，能够在父亲去世后保持三年家风不变，也似乎成为一件值得赞扬的事。
“孝”在儒家思想体系中占有重要地位。建立并传承良好家风，保证家族昌盛光大，一方面是儒家思想关于个人修养的要求，同时也是维护家庭和社会秩序，实现儒家大同理想的体现。这是一个大问题。在《论语》的其他篇里，会有孔子关于孝的其他论述，但那都是操作层面的、具体而微的事情了。
《资治通鉴》《战国策》等记载：赵简子之子，长曰伯鲁，幼曰无恤。将置后，不知所立。乃书训戒之辞于二简，以授二子曰："谨识之。"三年而问之，伯鲁不能举其辞；求其简，已失之矣。问无恤，诵其辞甚习；求其简，出诸袖中而奏之。于是简子以无恤为贤，立以为后。
这可以看作三年无改于父之道最好的注解了。
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