心，不仅是指人心，也是指天地万物的本体——宇宙之心，
从宇宙本体到人生涵养都是一个“心”字。
心是万物的本体
有万物之心，才有万物之性；有人之心，才有人之性。
所谓心，是天地万物的本体。性的作用，是心的本能，心和性是统一、不可分割的。所谓虚，是心的创造力之源；所谓灵，是心的神妙之源。宇宙内的事物千变万化，总根源就是这个心，其中有些奥妙难以用言语形容，然而只是一个熟悉。
心没有不贯通的，心没有不包含的。包含和贯通并不能割裂，所谓心，在外包含着天地万物，而贯通于天地万物之中。中和外是不能分割的，天地没有内外之分，心也没有内外之分——以上都是竭力陈说而已。
明白事物的奥妙，成就天道，就只有心啊！我们人类生于天地间，经历的所有事情和变化，都在于根源于心的精神运用得如何罢了。
人心即天理——宇宙之心
道就是天理，是心的本体。你能够明白本体的自然，就会懂得道。懂得心性的本体，就懂得理没有内外。天理，无非是自己中正的本心。专一才能存养，割裂就会消亡，觉悟与不能觉悟的区别就在这里。
人心也能作为天地的本体，只是要使内心广大，然后才能完全作为天地的本体。中正的心（忠），是天下的大根本！如同本心（恕），是天下最高的道！心保持中正即能作为本体存在于万事万物之中；如同本心一样扩充开去，使天地各归本位，使万物自然化育，所以践行忠恕之道就能定位于“中”。
所谓本性，是天地的生生不息的根本！它体现在人心上说，是本能。所谓道，就是生生不息的中正之理！它体现在本能上说，是中和。所谓中正，是天之道；所谓中和，是人之道。反其道而行则是偏激走歪路，不足够称为道，君子是不走这条路的。
本心和宇宙是统一的。正如现在火光和火光照着的物体，也是统一的。所以不懂得本心的人，他的领悟不足以谈论天地万物同为一体的道理；不懂得天地万物同为一体的人，他的领悟不足以谈论本心的完善。
心的本体无所不有，接触事物后就产生义理，感应根源于心，如果把感应讲成是由事物引起的，就不得根本了。在心的层面上是理，处事合乎理就是义——说的是本体和作用。所谓仁，就是心，安放好它就是大；所谓义，就是事，与时俱进就是大。心无旁骛，即心无一物！中正是心的本体。心的中正，是万事万物变化的尺度。
阴阳合德就是道，仁智合一就是德，内外合一就是心，动和静合一就是神。人心广大高明，它就如上天覆盖万物、大地承载万物！体认和存养它，所以使人能与天地相当。
知觉是心的本体，思虑是心的作用
知觉是心的本体，思虑是心的作用。聪明睿智，是心的神妙作用，可通达“仁义礼智”这四种德性。
心怎会没有念头？没有念头就不是心了。心的功能就是思，所谓思，是心的知觉。没有敬，思容易有邪念。所谓敬，是思的规矩，所以君子谨慎去思。
仁是心的本能。所以我希望达到仁，仁就会到来。
人都有心，都是有知觉的。有知觉，不能不运动而产生情感。所谓性，是心的生机。所谓情，是性的作用。
赤子之心，是真正的心！成年人也不要不失去赤子之心，要保存而扩充它。
心学是圣人之学
圣人之道，存在于心，发生于事物，成就于治理，到了极点，人就可以和天、地并列为三。如果在心性之外，去哪里求中庸之道？事情来了，斟酌与协调的是谁呢？事物不会给人带来中庸之道，所以从尧舜到孔颜讲的都是心学。
圣贤的学问是为了彰显本心，而不是要改变这个心。所以说，圣贤的训导，只是心而已。所以于古训上求学问，在于感动和启发自己的本心。内心与书本合二为一之后才可以学习古训，可以学习古训之后才可以发展聪明。学习古训，是为了发挥自己的心，涵养自己的心，警觉自己的心而已。那些只是背书的人，怎可以说他们在学习？
学首先要立心，心立后才可以谈论学，反过来学也可以养心。学习的秘诀是使心归向于正而已，心归向于正然后才能产生义，义产生后从而使各种事物在各自在不能前进的地方停止，从而使天地各得其位。
尽心，即圣道的开始。尽心就能恪守中庸，中庸的心就是忠，以及它的最高境界：懂得心性和天命。圣人之学，是心与事物合一的，因此能够通晓万物之理，从而能办好各种事情。
学者学习的对象是心。懂得心无所不包，只是一理而已；懂得心无所不贯，分开的事物来又各有一理。包与贯，是指心的统摄而已，割裂两者就不对了。学习的最大毛病是支离，从一念到万物，无非是心啊，把心和万物割裂为二就是支离。把内外、本末、心事割裂为二，所以产生支离的弊端。局限内而排斥外，重视心而忽略事；还没有领悟，却说树立了根本，是错的。把心和事物割裂为二，那么圣学就不能显明、不能实行了。
学习贵在纯正，不贵在庞杂；学习贵在专一，不贵在一心二用。纯正，就是专一；庞杂，就是一心二用。专一，向善而已；一心二用，就容易把不好的视作对的。所以君子用专一来保持纯正。
所以学习在于澄清自己的心，澄心然后能谦虚，谦虚然后能受益。学习是要警觉，警觉自己心中的神明，因为神明昏昧，习心就被蒙蔽了。等到从书本上获得感悟，在至理名言中得到警觉，本性自然的警觉，就如唤醒沉睡者。觉悟从而心神完整，才算是知。时常去温习，才算是行。喜悦、仁乐、君子，都以此为根本。认识的识，就是知识，听入耳、在心感悟。
圣人的心体察万物，生长于仁，取舍于义，节制于礼，成功于智。所谓智，是圣学的开端和终结。知道开端和终结，才能循环无穷。
易学即心学
学，就是觉，就叫做警觉。因此，道理都在《六经》上，自己用心感悟后可以与圣人之言互相发明，所以能够使我心警觉。《易》启发我心中的时务，《尚书》启发我心中的中正，《诗经》启发我心中的性情，《春秋》启发我心中的是非，《礼记》、《乐经》启发我心中和谐、秩序。
占卜是易理的表面形象，易理在卦象、在人心，其实都是一个理，凭着卦象去感通其中的理，认识理后内心的邪恶污秽就自然消失了。这就是所谓的易简之学。观察象数玩味言辞，观察变化玩味占卜，就是学习易从而感通心中的理，与洗涤心胸、使自己的心精微深邃，包容万物只是一件事。
中正而永不停息才是对心的存养
惟有心中有主宰，思虑自然安定了。合乎天性的心动才有生机，所以此时希望心动。对物质诱惑心动就会扼杀本性，所以此时希望心不动。因此，能够动心之后才能不动心，充分发挥能动的心可以成为贤能，充分发挥不动的心可以成为圣人。
人能动心然后能存心，能存心然后能养性。所以人心能恒久地知，知所以能警觉地动，德性于是坚定了。然而不顾外界阻力，坚持不懈，才是入道的门径啊！
应该树立的根本是心，追逐琐事就会流于现象。心不是外在的现象，遵循一个根本就能心事合一。所以说，学习没有先于存心的。心存从而使事理明晰，事理明晰从而使意念诚实，意念诚实从而使意气改变，意气改变从而使气质有所变化。通过学习来变化气质，就差不多了。心的道理产生仁，树的道理产生果实，存心作为根本，反省检查自己以防止外界不良影响，用研讨学习来培育它。无需人力助长，而能够生生不息。
只有人心不可以割裂为二，割裂为二就会支开，支开就会分离。因此，用心不可以有分散。物质欲望不滞留于心，所以叫做虚灵；天理在心中存养，所以叫做充实；只是‘一’而已。动恻隐之心时可以察见仁，动羞恶之心时可以察见义，动辞让之心时可以察见礼，动是非之心时可以察见智，动、静的时候都可以察见心。心只是一而已，动静没有间断。
心的本体无需假借人力，所以明白于勿忘勿助的过程中顺其自然、不用刻意做作，就能懂得了。忘、助都是私心。停滞于事物、遗弃事物，都是忘；迟疑不定、拔苗组长，都是助。学者涵养心，是去除对心有害的东西，心的本能就能够生生不息。何须加以外力呢？没有固定的处所又无所不在，中正而永不停息，也就是所谓对心的存养！
学习是追求心的本能而已。因此，所谓体认，保持觉悟这个而已，只有于自助而不忘本中去体验。沉迷在书中而丧失心的根本，就叫做‘助’。只有能调习自己的心，与忘、助之间而不丧失心的根本，久而久之就能自得。心学其实也没有别的微妙功夫，只是心存的时候，得其中正的时候，勿忘勿助的时候，便能自见得卓尔、跃如。
视、听、说话、行动不合乎礼，就并非出于真心。只有消除并非出于真心的状况，然后才能合乎礼。敬，出自吾心。如果舍弃了本心而只是在外貌上追求整齐严肃，就不对了。心有所感应从而懂得收敛，肃穆与敬是一致的道啊！扩充吾心，从而能够无所不敬。从一念开始保存，直到处事时的施行，都是‘行’，而且事作为施行难道不是从一念开始？这就是所谓的‘存心即行’了。
所谓塞，是心死的原因；所谓昏，是心物化的原因。心的虚、灵，不是由外而来，是其本体具有的。心的塞、昏，不是由内而去，是人欲蒙蔽了它，不过心的本体还是在那里。等到有天觉醒后，穿透了蒙蔽，虚而灵的本体显现了。日月被云遮蔽，不是没有日月；明镜被尘蒙蔽，不是它不能照物；人心被外物蒙蔽，不是心没有虚与灵。心作为万物的本体，它没有内外，没有终始，没有放在外边什么地方，也没有放在外边的时候，只是它的本体。
人们知道富贵功名是快乐，却不知道吾心自然之乐。领悟吾心自然之乐，那么外在的快乐不足以改变它。颜回只是有一颗广大而安定的心，所以他平穷而不觉得劳累也不改变他的快乐，贫、富、贵、贱都和心性不相干。
随处体认天理是心学的功夫
人心沉溺久了，不于澄静中观察宇宙生生不息的奥妙，就会茫然、不懂得何处用力。另外，言语的淆乱也足以损害本心。只有在人事纷纭之中，也不失吾心的本体，才叫做体认天理，而静自会存在于其中。
心没有内而有静。心没有外而有动。既然说有静，静止不动，不就是内了吗？既然说有动，动了却不复归于静，不就是外了吗？所以动是外的枢纽，它的流弊是想做给别人看。静是内的枢纽，它的实用在是因为自得。所以想做给别人看，指的是谋求外；为了自得，指的是谋求内。谋求外的，指的是轻率行动；谋求内的，指的是以静为主。动静的枢纽，在于内外、别人自己之间。
虚见（浮浅之见）与实见不同，静坐久了就会隐然察见吾心的本体，是白沙先生对初学者说的，其实哪有动静的分别！心涵养熟后，虽然终日应对万事，朝廷百官万象，金革百万之众，流离失所、生活困顿，而吾心的本体澄然无一物，怎会有不呈露的呢？不用等到静坐之后才能察见。颜子的瞻前忽后，只是窥见景象，是浮浅之见；至于博约的功夫，是竭尽自己的才能之后，达到了卓尔，是实见。随处体认天理，对于初学者以上都是一样的，不分先后。举止恭顺、处事恭敬、对人忠厚，就是随处体认的功夫，连静坐也在内了。
心保持中正时，天理自然可以察见。难以察见的，在于下的功夫未能使心保持中正。
用心写作才能文以载道
写文章就是审慎发言，言就是心声，与内心相通。
澄心体会，念头就会树立、心中的理就会充足，从而使文思潮涌。一会儿思考，一会儿又动笔，对于辞章的学习也不够，况且是‘载道’呢？
你读书的时候，澄心体认而能够契合，就可以不忘记天理了。在写作的时候，由心中而发，就可以能够通达天理了。天理对于剽窃的人，不也很遥远吗！现在的学子在开始读书、写作的时候，就先有了胜过别人的念头了，先有谋取财利的念头了，听到这个说法的人或者会惊奇从而不相信，反而不能通达。
仁政也不外乎心学
保持内心专一就虚灵，虚灵就会明晰，明晰就能产生善，善产生，才能使义兴盛；义兴盛然，礼才能定立；礼定立，然后才能创作乐；创作了乐，然后百姓才会受到教化；百姓受到教化，然后事理才会得到穷究；事理得到穷究，然后天地才会各得其位，所以天地才能各归本位。
分配田地制是仁政的根本！有田地就会有足够的食物，有足够的食物就会产生善心，善心产生伦理就会明晰，伦理明晰风俗就会纯厚，风俗纯厚礼乐就会兴盛，礼乐兴盛和气就会到来。和气到来就会使天地泰然、万物自若。
古时候的圣王，他的德性宽和，所以他的行政治理得很好。政治修明日益兴盛，他的百姓向中道归化，归化中道成功后，他们的内心自然会和谐、平实。内心和谐，所以他的乐声和谐；内心平实，所以他的歌词平实。内心和谐而言辞平实，这就叫做最好的治理的精粹。