文子道家思想34

段落十四

原文：文子曰：赈穷补急则名生，起利除害即功成，世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智寝说而不言，天下莫知贵其不言者，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也”。著于竹帛，镂于金石，可传于人者，皆其粗也。三皇、五帝、三王，殊事而同心，异路而同归，末世之学者，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迹，跪坐而言之，虽博学多闻，不免于乱。

注释：文子认为：能够周济穷人、救人危难、解决紧急的问题就会获得好的名声，为大家谋取利益、销除祸害就会有大的功劳，如果世上没有灾害，那么即使是圣人也没有布施恩德的时机，如果上下和睦，那么即使是贤人也缺少立功成事的机会。所以至德之人治理国家时，跟随大道而行，谨守自身的道德，推其精诚之心，乐善好施，至人即使有再高明的智慧也掩藏起来不去夸夸其谈什么聪明才智，所以天下没有人知道至人为什么“不言”而能神化天下的道理，因此老子说“大道虽然可以言传，但是你听到的道不一定是真正的道（言者不能尽言，听者不能尽听，意者不能尽神），能够流传下来的故事（名实），不一定是事情本来的真实面貌（名实不符，流言必有曲语，曲语必有智故）。”在竹帛上书写流传下来的，刻镂于金石上面流传至今的，可以被人们直接拿来认知和利用的东西，通常都是细枝末节的东西，（而真正的道理往往是隐藏在文字的背后）。三皇、五帝、三王，他们虽然流传的是不同的故事，但是都可以秉持相同的道理，他们虽然采取不同的治理手段，但是都取得了相似的良好效果，所以后世做学问的人，不知道他们所秉持的是相同的大道，他们所采用的方法是体一而形不同，他们成功的不同结果只是大道随时势而变化的不同作用罢了，但是这些做学问的人片面的截取他们成功的结果，整天坐在那里夸夸其谈自以为有所知，而其实只是道听途说罢了，这样即使学问再多知识渊博，也不免会陷入知其然而不知其所以然的困境。

有言：循道，执一。

至人循自然而用自然，民淳朴而神化；真人循道而用道德，推诚抱道，不言而教，不令而化也；圣人循天地之道而用仁义，仁义乃德之余也，利天下万民而爱之，去天下奸邪以止之，久而知返也；三者化繁而执简，反本而归一，都可以含德抱道，推诚乐施，可与天地同功也。

而后世之学者，不思其精微之处，不辨其形象之端，偶窥其一隅，揭其一角，即以为弥天之大法，何识知其然而不知其所以然哉？如果君子以精诚之心，对于形、名、实、理，不可不核查其对应关系与内容，对于本、末、体、用，不可不明晰其根本与终始也，一旦得其真意，累积其领悟与感触，然后能够执一而贯通畅达也，则用于治身可远祸福，免危难，用于治国则可规矩方圆，纵横天下也。

是以君子修身，以为厚德积福也，必以累积之功也。欲其厚者，必非一时之力，欲其积者，必非一时之意。故持之久者，致恒之道，恒则有常，常则有信，信则性得其宜而德厚福积矣。是故，自修者，累积而能进化之道也，人之精神世界亦不进则退矣。