香严上树与禅门触背关

        禅门公案之勘悟，不啻言辞道破之囿。然时人寓此境地，困于迷思，不舍窠臼，论及禅门公案，仍以不可言说为密义，抱守固执。或托“言语道断，心行处灭”以作搪塞，实则皆无实义也。

        《维摩诘所说经入不二法门品第九》其末云，如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？ 文殊师利曰：如我意者，于一切法，无言、无说，无示、无识，离诸问答，是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？时维摩诘默然无言。 文殊师利叹曰：善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。说是入不二法门品时，于此众中，五千菩萨皆入不二法门，得无生法忍。

        以维摩诘所示现，禅宗行“无有文字语言”为实修契道，入不二法门。然若学人假以离言，苟从法门，实则示生灭相，未得无生之真谛。何也？文殊师利有所言赞，皆因诸仁者于罗织文辞处，未能离相演法，而维摩诘默然不语则破执而出，故言指此为真入不二法门。此为一也。

        其二，诸法空无自性，皆非实有，故于此无言可对，无思可对，无识可对。此皆因无可言说、无可思量之对象故。相空故识空，相无则法无，本自离相，无可演说，故而沉默以对，如此入不二法门。若学人困守沉默，反坠有为，未解方便。

        故若着相织辞则触，执法弃言则背，或有为或无为，皆妄心造弄，未能入绝待之境、不二之门。

        沩仰宗香严智闲有一著名公案，名香严上树。时师（智闲）问曰“口衔树枝，脚不蹋枝，手不攀枝，树下忽有人问：如何是祖师西来意？不对他，又违他所问，若对他，又丧身失命，当凭么时作么生即得。”时有虎头招上座出众云：“树上即不同，未上树时请和尚道。”香严乃呵呵大笑。

        某日，搜读此公案，忽得一论。云及上树喻明心见性，已到“那边”，未上树谓迷头弄影，犹在“这边”，在“那边”绝待境界，不可臆想言说，否则落入悟后迷，故云“丧身失命”。虎头招上座道，“未上树时请和尚道，”盖请香严为未悟道者开示法门。香严呵呵大笑，一恐言语道说，便丧身失命，一系自己经验，终不为他人说破。综此所论，香严智闲但恐言语陷落，故不为说破。此论以为，若说破则有悟后迷的心境退转。

        余谓不然！此引大般若经有云，“尔时具寿善现白佛言。世尊。不退转菩萨摩诃萨。有何行有何状有何相。我等云何知是不退转菩萨摩诃萨。佛言。善现。若菩萨摩诃萨能如实知诸异生地。诸声闻地。诸独觉地。诸菩萨地。诸如来地。如是诸地。于诸法真如中。无变异无分别。皆无二无二分。是菩萨摩诃萨虽如实悟入诸法真如。而于诸法真如无所分别。以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既如实悟入诸法真如已。虽闻真如与一切法无二无别而无疑滞。何以故。真如与一切法不可说一异俱不俱故。是菩萨摩诃萨终不轻尔而发语言。所发语言皆引义利。若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨不观视他好恶长短。平等怜愍而为说法。善现。不退转菩萨摩诃萨有如是等诸行状相应。以如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。”——《大般若经三二五卷六九七页下十二行法语》

        佛法诸法门皆以启缘起性空为旨要，揭示在空相不存能所，在空相不存言道，在空相不存思量之般若智慧，于此诸法平等不生分别。故契入无生法忍者，即不退转菩萨摩诃萨。但“真如与一切法不可说一异俱不俱故。是菩萨摩诃萨终不轻尔而发语言。”真如与一切法不一不异，但此俱或不俱，不可道断！以圆明无碍，亦无疑滞故！故而“所发语言皆引义利。若无义利终不发言。”菩萨所思所言所行，皆如法契道，演义示法，尽从方便，所谓“方便有多门，归元无二路”即是，随缘而教化，应时而悟人。

      智闲禅师素以离相应机著称，于仰山禅师处证道颂曰：“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”机巧善作，明心通慧，“无所得为方便故。”而直契本心。智闲又有以如来禅证道颂曰“去年贫，未是贫，今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地;今年贫，锥也无。”渐证空明。此二颂一顿一渐正合法门紧要。

      再说智闲禅师的香严上树公案，既然禅师已契了无生法忍，何来的树上树下之别！？登地不退转菩萨实悟诸法真如，故知一切法无所分别。因此，当虎头招上座出众云：“树上即不同，未上树时请和尚道。”香严呵呵大笑，因上座此句已道破本心，破困而出了，可谓不触不背，随顺不住！而禅师更入无生之道，树上说不得，树下无可说。因无可说但笑不言，绝非恐言下心境退转。心境本无生，无心可退转。智闲禅师应缘教化，且善作机巧，以上树一案，故造绝地，迫人心境，令修道人置于死地而夺路逢生。

        问“何是祖师西来意？”不答是违他（背），答则粉身碎骨（触），此便是禅宗著名的触背关。相传黄龙祖心禅师于室中常举拳问僧曰：“唤作拳头则触，不唤作拳头则背，唤作甚么？”莫有契之者，丛林称之触背关。因此，今人如欲堪透香严上树，则必先领会禅门之触背关，此为一宗一脉之法承，万变不离其宗。

      若欲解触背关则须从“无心”说起，禅门首倡“无心”，何为无心？“无心“为根本之彻悟，离妄之真心。无心并非无思无虑，没有心识。而是离圣凡、善恶、美丑、大小等分别，不二无二，如此不被束缚，毫无滞碍的心灵。若能悟得此心，则自然领会无本无性之妙明真心。此心遍妄遍真，即体即用，体用双彰，故为禅门法要。

    由于此心湛如虚空，故言辞难涉，有为不及。因此，禅门宗法于此设触背关，于言辞难以企及之处，思维根本断绝之所，挣脱出大彻大悟之境地。

      “唤作拳头则触，不唤作拳头则背，唤作甚么？”学人在此进退失据，困惑不堪。智闲禅师也曾挥泪焚经，不做此想。其实，触背关就是一个安心关，心未安者躁动不已。说唤为一过，说不唤为一过，于是学人无路可走，二过俱犯，躁动不止，不能安歇。

        若逢此触背关，安歇（无心）者何为？此心即安，不涉触背，则随顺诸缘，于外境随其流转而不住，于内识觉其迷妄而止心，故云毕竟无所得。汝州叶悬归省禅师参首山，山一日举竹篦问曰：唤作竹篦即触，不唤作竹篦即背，唤作什么？师掣得（抢来竹篦）掷地上，曰：“是什么？”山曰：“瞎！（瞎眼）”师于言下豁然顿悟。

        心为外境迁移，筑分别相，故触故背。若无触背则心无境迁，无执无住，随顺众缘。若为师所屈，则狂心未歇，触背未舍。随顺触背，不为左右，方是领悟。如此才合禅道无心之根本。因此香严上树之公案，智闲禅师设了一个进退不能的绝地，观察弟子是否能有自由之心境。而结果一目了然矣。