隆波帕默尊者|2017年2月11日A
在佛陀的时代，“万佛节”可能没有什么仪式。
在佛陀悟道成佛之后，便有了第一个“万佛节”——弟子们聚集起来开会，由佛陀公布“弘扬佛教的总原则”。想到“万佛节”，我们就会想到这些。万佛节又称为“四方具备的集会”，由四个组成部分，我们从儿时起就能倒背如流了。
（注：四个部分是：1. 三月的月圆之日； 2. 在毫无任何约定的情况下，1250位僧众不约而同地汇集；3.参与集会的僧众全是最早期佛陀亲自剃度的；4. 这些僧众全部都是阿罗汉。）
事实上，还有另外一次“万佛节”也很重要，那就是佛陀般涅槃前的最后一次“万佛节”——三月的月圆之日，这是佛陀选定的圆寂日。所以，今天同样也是“佛陀选定的圆寂日”的纪念日。
佛陀在世时，第一次万佛节与最后一次相差45年。大家要听第一次的，还是最后一次的呢？
大家可能已经了解万佛节，无需再对此讲解。有谁不了解的吗？坦白一点。不要相互欺骗啊，举手吧。如果还不知道“四方具备的集会”是怎样的，就用Google自助吧。
“万佛节”的重点在于阐述总原则——诸恶莫作，众善奉行，令心纯净无染（自净其意）。
要想“诸恶莫作”，就要能够战胜烦恼习气。我们之所以造恶，正是被烦恼驱动着去做的。比如：打别人、欺负别人，这是由嗔心驱动的；偷盗他人的财物，是由贪心所带领的。我们正是被烦恼怂恿着去造所有的恶业。
如果心没有被烦恼控制，我们就不会造作恶业。想要不被烦恼控制心，就要懂得方法：有觉性地及时知道自己的心。有什么烦恼生起在心，要常常及时地知道，这样就不会造作恶业，善法也会同时增长。
如果我们能够及时地知道烦恼——贪欲生起了，有觉性及时地知道，在及时知道的一瞬间，贪欲已经灭去，我们就不会因为贪欲而造恶业。在及时知道的瞬间，觉性生起了，善法也已经生起。或者嗔心生起的时候，有觉性及时地知道，我们就不会因为嗔心而造恶业，在及时知道的瞬间，善法已经生起了。又或者迷失的时候，不知道好、坏、对、错等，一旦觉性生起，就会知道好、坏、对、错，不善法就会灭去，善法就会生起。善法生起时，戒、定、慧就会慢慢成长。
觉性一旦生起，任何事物潜入心时， 我们就会及时地知道，烦恼便控制不了心，戒就会自动自发地生起。
西方人不太了解戒，他们也能成为他们认为的标准式的好人，却并不觉得有持戒的必要——为什么要持戒？为什么要受戒？觉得那只是心里的道德标准。事实上，戒是共有的，在佛陀之前就已存在。
西方人只是关注禅定、强调禅定，而对于开发智慧，尚不太了解。戒、定、慧——泰国佛教徒能倒背如流，但不会做。
西方人喜欢修习禅定，他们以为—— 修习禅定以后，生命就会好起来，痛苦将会减少，因此认为禅定就是离苦的出路。殊不知禅定只是临时之物，无论训练到何种程度，心宁静不久之后又会散乱。禅定仅仅只是止痛药而已，不舒服、发烧了等等，吃止痛药、退烧药，可是病根还在，一旦药力退失，疾病又会卷土重来。因此禅定仅是临时之策，只能暂时解决问题。
心散乱而没有快乐的时候，可以修习禅定。我们去寺庙学习禅定，一定要懂得选择寺庙，绝大部分地方训练的是邪定，任何一种禅定，若其不含觉性，必然是邪定。比如，打坐以后迷迷糊糊的，号称心宁静了。事实上那不是宁静，而是缺乏觉性；或者打坐以后感到非常苦闷，则说明心有嗔；打坐以后神情恍惚，则说明心被痴控制了。禅定若缺失觉性，烦恼习气就会趁虚而入。
若修习带有觉性的禅定，则不会有太多偏差。
在我们这里学习是免费的，分文不取，所以大家就懒得学习。即便学了也不实践——心里觉得很好，但觉得可以先放一放。谁是这样想的？“佛教很好，修行也好，请允许我先忙其它事情”，更重视其它事情。比如西方人花钱参加禅修，他们就非常认真，只是大部分人所修习的并不是好的禅定，其中只有宁静和舒坦，却没有觉性，打坐以后缺乏觉性——迷迷糊糊或者自我催眠。
好的禅定，不是自我催眠令其宁静下来，好的禅定是：心与自己在一起，有在觉知自己。
比如我们修习某一种禅法，例如观呼吸——呼吸了，觉知；呼吸了，觉知。有在觉知自己，觉性没有缺失，而不是呼吸之后，心迷迷糊糊忘了自己。或者有节奏地做手部动作，同样可以获得禅定：如果心去紧盯着手，只是获得紧盯式的禅定，属于紧盯所缘的禅定；如果缺乏觉性，就属于邪定；如果有觉性，可是心聚焦于手上，那只属于让心宁静的禅定，无法开发智慧。
禅定有两大类：正确的禅定与错误的禅定。
正确的禅定同时伴随着觉性，错误的禅定则没有觉性。时而有贪、时而有嗔、时而有痴，打坐以后迷迷糊糊，有快乐就陶醉于快乐。一旦快乐生起，贪欲就已经染污了心，感到满意，类似“吸食成瘾”，到时间了必须打坐，没有打坐就会郁闷。那些对禅定上瘾的人，情绪比常人更糟糕，很容易烦躁不安，因为修习禅定时很舒服，没有什么来干扰。这些都是不好的禅定。
或者打坐以后觉得很苦闷、很郁闷，非常粗暴地打压自己，直到患了颈椎病。我们又不是用颈椎去打坐，打坐以后出现颈椎病、后背疼痛等等情况，都是因为心情郁闷，粗暴地紧盯着，心没有快乐，心不愉悦，夹杂着嗔心。
或者打坐以后看见这个、那个，心很散乱，跑去外面看，去知道外面的事物，那样的心是含有痴的，带有散乱，打坐以后，看见诸佛列队莅临，那是心幻化出来的禅相，其中含有痴。因此，坏的禅定没有觉性，有的只是烦恼习气。
好的禅定则有两种：一、在毫无打压的情况下，心持续而宁静地与单一的所缘在一起，这类禅定称之为“紧盯所缘的禅定”，即“止禅”，属于心抓住单一所缘的禅定。
大部分西方人能训练的最多只是这样，获得的仅是静驻于所缘的禅定。不只是西方人，也包括泰国人，大部分泰国人所修习的——如果实话实说——大部分都是邪定，连止禅都还不算，打坐以后并没有觉性。
那应该如何做，才能获得第一类的好禅定呢？即获得“心静驻于单一的所缘”的禅定？其秘诀在于懂得选择所缘，要审视自己——觉知何种所缘之后会有快乐，则可以时常地觉知那个所缘。
前提是，这个引发快乐的所缘，必须不诱发自己的烦恼习气。如果骂人了觉得很快乐，诸如此类的所缘，是不会带来宁静的。或者参与赌博，或炒股以后一直盯着屏幕，虽有快乐，可是心有贪，这已经不是好的禅定了。若股票下跌，嗔心又会生起，也不是好的禅定。因此，别妄称炒股也是修行，那只是异想天开。
我们选择的所缘，必须是不会引诱烦恼习气的，比如：念诵“佛陀”，不会诱发烦恼习气；或者觉知呼吸，看见身体呼气、看见身体吸气，也不会诱发烦恼习气。但若是去看别人，则会诱发烦恼习气，如果是看自己，观自己的身体等等的，则不会诱发烦恼习气。如果是看别人，很容易诱发烦恼习气——觉得漂亮就会喜欢，贪欲就会生起；或者看见某人以后不喜欢，则生起嗔心。所以，我们要懂得如何选择所缘。
修习禅定的秘诀是：懂得选择令心宁静的所缘。
比如，隆波从七岁时开始修习禅定。在1959年，隆波李尊者教导隆波修习安般念，尊者教导观呼吸，隆波学习之后很喜欢，刚好与秉性相符。
若是不符合自己的秉性，有些人观呼吸后就会感觉散乱或苦闷。而隆波观呼吸后感到很舒服，心有快乐，非常喜欢，心一旦有了快乐，就不会再跑去寻找其它所缘，因为已经满意了。就像是我们拿出孩子喜欢的点心，来诱使孩子待在家里一样。这孩子喜欢离家出走，不停地四处窜动，不断地东游西逛。他之所以四处游逛，是想要寻找快乐，而找到之后，还是感到不满意，于是接着再跑到别处。
我们的心与小孩是一样的——心跑去看，想透过看而寻找快乐；心跑去听，想透过听而寻找快乐；想透过闻气味、尝味道、以及身体的碰触，透过心里的所思所想来寻找快乐，心就不停地跑来跑去。跑去看电影，看了一会儿就觉得没意思了，无法感到满足，于是再寻找其它快乐，就跑去听音乐，听完之后，还是不满足，又去寻找美食，与朋友聚会等等的。
这个心整天在寻找快乐，仿佛无头乱撞的苍蝇，始终流转于眼、耳、鼻、舌、身、心之间，因为缺乏快乐，所以不断四处流窜。因此，倘若我们以快乐来引诱它——如果念诵佛号会有快乐，那么就与佛号在一起；如果观照呼吸会有快乐，就与呼吸在一起。
比如：呼气，觉知自己；吸气，觉知自己。有了快乐，心就不会再去别处寻找，就不会离开呼吸，进而静驻于呼吸，呼吸慢慢变浅，变得越来越浅，最后呼吸停在鼻尖处变成光明，亮堂起来。心有禅定的时候，就会亮堂起来，心一旦亮堂了，就继续用功。倘若缺失觉性，心就会随着光跑出去到处看：看见鬼、看见这个、那个，看见过去、看见未来。
心若是有觉性，就会慢慢宁静下来。心觉知光，称为“有寻”；心毫无刻意地与光融合起来，称为“有伺”，有法喜、有快乐、一心，没有跑去别处，心便进入禅定。
如果进入深度禅定，身体感会完全消失，只剩下单一的心，但是觉性没有缺失，甚至全世界都消失了，觉性也不缺失，仍然在觉知自己，但是没有身体感。听起来好像很难，其实并不难，这取决于懂得选择所缘，然后再轻轻松松地觉知该所缘，而不是知道观呼吸后有快乐，就强迫心与呼吸在一起，那样心是不会有快乐的，也不会生起宁静。
秘诀在于——要选择令心生起快乐的所缘，然后轻轻松松地觉知那个所缘，有快乐地去觉知。因此心有快乐，所缘也是有快乐的，快乐与快乐相遇，会有更多的快乐，心会即刻宁静下来。
《阿毗达摩》清楚地开示道：快乐是生起禅定的近因。修学错误的人却以为：禅定是产生快乐的近因。禅定一旦变得细腻，事实上它就成为了“舍”，已经不是“乐”了，而是“舍”。
隆波帕默尊者 | 2017年2月11日A
因此，如果想要让心宁静，就要懂得选择所缘，自我审视而不是盲目效仿他人。有些老师的教导因人而异，比如念诵短篇经咒，会根据此人的秉性——念诵哪一篇心会快乐，就让弟子念诵那一篇。有些则是诱导式的，给每个人的内容都不同，看起来很玄，其实并没有什么——只是随便布置，由于人数多，不管怎样都会有人获得宁静。有些人拼命背诵，感觉其中肯定有宝贝，认为老师是有针对性的，自己的内容与众不同。
隆波蒲尊者曾经分享过念诵Itipiso bhagave的故事，最开始是念诵bhagava，念着念着，心一旦宁静下来，内容就自己变了，变成bhagave。然后就随它去，ve就ve，Itipiso bhagave，于是心更宁静，因为喜欢bhagave，换回bhagava反倒不喜欢，觉得压抑。
要慢慢去体会，要自我审查。
隆波蒲尊者分享过另一个例子。曾有一位刚出家的师父，尊者教导他念诵“佛陀”，让心静驻在佛号上。这位法师就念诵“佛陀、佛陀”，一段时间以后，心开始思念女友，他是辞别女友来出家的。与女友在一起时，想出家。一旦出家了，又想念女友。原本是念诵佛号，结果变成了念女友的名字，他吓了一跳：糟了！念佛号变成了念女人名字！
隆波蒲尊者说：“心喜欢，就去念吧。”尊者并没有强行制止他，于是这位法师不断念女友的名字，感到很快乐，因为已经得到批准——可以思念自己的女友，念着念着，心竟然集中与宁静下来。隆波不知道他最后是否还俗了，并没有继续追问。
所以，这取决于懂得选择让心有快乐的所缘，然后轻轻松松地觉知那个所缘，这是令心宁静的诀窍。如果抓住核心，就只是这些而已。选择有快乐的所缘之后，以轻松的心去觉知该所缘， 不苦闷，不强迫让其宁静，很快就会宁静下来。
谁常来寺庙？记得吗？之前有一位沙弥。平常这里是不接收沙弥的，沙弥来了会头晕，因为有的沙弥无法独处，晚上需要让比丘去伴睡，比丘要去哪里都不行，连上厕所也不可以，因为沙弥怕鬼。所以，不想接收沙弥。
然而这位沙弥不同，他15岁就想出家，也听过隆波教导大家轻轻松松地觉知呼吸，于是他用功地觉知呼吸，然后来报告：“我在观呼吸，身体在呼吸，轻轻松松地观，渐渐地不断亮堂起来，亮堂、亮堂、亮堂……于是我不再观呼吸，而是去观光，轻轻松松地观，并未期待会有什么生起，然后整个世界全部消失了，这个身体也整个消失了，就只剩下心。”
隆波问他，“你缺失了觉性没有？”答说，“没有，但是身体没有了。”
非常棒，当下得到了什么？获得了快乐与宁静。找到临时之家，活在当下就会快乐，如果修行至身体消失了，只剩下单一的心，收获的副产品更是不可言喻，甚至超越快乐与宁静。从那天起，蕴就会分离，因为知道了——身与心是不同的部分，已经彻见——身体消失，只剩下心。
为什么小孩容易做到？因为小孩没有伪装，非常单纯。
隆波七岁开始修习禅定，宁静、快乐，因为没有伪装。大人打坐会带着想要获取宁静的期待而开始，心中生起想要获取宁静的渴望，心有欲望，就会有苦，已经没有快乐了。
因此，一开始打坐就想要宁静，是不会宁静的。小孩没有期待，他听过隆波开示：呼气，觉知；吸气，觉知。没有想着觉知以后会得到什么，也没有想着要得到什么，修行仅仅是为了修行，没有为了要获得什么，甚至没有想过要宁静，所以比大人容易。
大人有很多伪装，想要有所得，隆波开示说：“别‘想要’啊！”他们还会反驳——如果没有‘想要’，为什么来听您开示？
嗯，也对，所以只到现在这个程度。
因而在年老之前要先训练，老了以后比小孩更难修习。但如果已经年老了，也别无选择，那就抓紧年老的时候训练。
首先必须有快乐，所以隆波才会开示：什么也做不了，先笑一笑。笑、笑、笑，真正发自内心地笑。以前有位男空乘来出家，隆波告诉他：“来，笑一笑。”他皮笑肉不笑，可以一整天都这样，问他：“心有快乐吗？”根本没有。那是职业习惯，是模特或明星式的微笑。
隆波看电影从没有快乐，从居士时代起就这样，看到女主角被人欺负后泪流满面，内心却在偷笑，隆波发现以后觉得好笑，根本一点都不伤心嘛。或者他们在笑，心却是苦的，皮笑肉不笑。
我们笑，就要从诚实透亮的内心笑出来。好，甜甜的笑，就像是第一次听到美女说爱我们的时候那样笑。有人说：今生不可能有这么一天。感觉到了吗？笑的时候，心松脱出来了，对吗？在自然状态下，我们笑的时候，心会松脱出来。这个松脱的心，用以修习禅定获得宁静，就是最简单的。
心中若有千千结，心是萎缩的、紧绷的，还试图获得宁静，只是白日做梦而已。所以，起步阶段要先让心舒坦起来。
有些人透过念经与持咒来令心舒坦，已经散乱了一整天，来念念经，点上香，但是别经常点，否则易患癌症。隆波同样上香，但点燃之后插在寮房外，在供奉的时候，并不点香，供奉完了才点，然后放在外面。比如闻到香味，闻到供佛的花香等等，心有快乐，有些人用香水去洒净佛像而后打坐，闻着香味后，却想到鬼，（泰国传统葬礼会把香水洒在尸体上）如果那样就别去洒，不会有快乐的。
有些人去喂鱼，谁曾经去寺庙放生池喂过鱼？喂食后，鱼游来吃，在喂鱼时有快乐吗？与其让快乐白白结束，不如用那一刻来觉知自己。在心有快乐的情形下，回来觉知禅修的所缘。
我们曾经有喂过鱼或者帮过他人的，在那时，我们是有快乐的。修习禅定时是在自己家中，没有鱼食可喂，就去想曾经喂过鱼或救济过的流浪动物，一想到这些情形，那一刻心就快乐起来。心一旦快乐了，就可以开始修行，以快乐的心去觉知禅修的所缘。
因此，第一点，审视自己，选择快乐的所缘；第二点，以快乐的心觉知该所缘，瞬间就会获得宁静，只是用一点点时间而已。
有些祖师大德入定非常迅速，眨眼功夫，心就入定了，非常快。佛陀众弟子之中哪一位入定最快？是摩诃目犍连尊者。摩诃目犍连尊者入定与出定，包括发愿令神通生起，继而再次入定又出定，然后现两次神通，整个过程只需要一眨眼的时间，也就是蛇合上嘴这样眨眼之间。
大家看见过吗？训练师把头伸进鳄鱼嘴里，那不是神通而是表演。要与这条鳄鱼朝夕相处，若换成其它的怕是不行，这条鳄鱼被训练得很好，训练师才把头拿出来，它马上就合嘴。如果训练得不好，头一伸进来，就立刻合嘴了。
禅定并非难事，如果我们知道诀窍，它是极为简单的——选择让心快乐的所缘，以快乐、舒坦、不缺乏觉性的心去觉知该所缘，心就会得到禅定，这是第一种禅定。
西方人来的机会少，再来一点赠品。
第二种禅定是——心安住。真正的禅定是指“安住”，而不是指“安住的心”，禅定是指“心的安住状态”。那么要怎样才能让心安住呢？或说，让心呈现安住的状态呢？这仰赖于觉性，去及时知道不安住的心。不安住的心就是跑来跑去的心，跑去想、跑去看、跑去听。我们要时常知道——心跑去想了，要知道；心跑去看了，要知道；跑去听了，要知道。
还是修习原来的禅法，及时知道“跑掉的心”。曾经念诵佛号是为了让心获得宁静，如今变成念诵佛号后，及时知道“跑掉的心”，跑去寻找佛号，跑去想其它事情等等。或者觉知呼吸，并非训练让心与呼吸在一起，那是第一种禅定，心静驻于呼吸。第二种禅定是，通过觉知呼吸来及时知道“跑来跑去的心”。呼吸之后，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上了，及时知道；心跑去了其它地方，及时知道；心又跑回到呼吸上，及时地知道。
如果能够及时知道跑来跑去的心，直至没有任何刻意也能如此，那么在心又跑掉的一刹那，就会自行看见，这称之为“有觉性”。
要一而再，再而三地看，反反复复地看，直至心能够牢牢记得“跑掉”的境界或状态。心能够牢记境界或状态，是令觉性生起的近因。我们要常常去看——念诵佛号或是观呼吸，心跑掉了，知道；心跑掉了，知道。心跑去看，跑去听，跑去想，不断及时地知道。心若能够牢记“跑掉”的境界或状态，接下来，心跑掉的一瞬间，觉性将会自行生起，不含有任何刻意的成分。觉性一旦生起，心就不跑了，它会自动安住。此即获得了“安住一刹那”的禅定，即“刹那定”。
如果频繁地用功，有些人观“心跑掉”、“心跑掉”后，心安住成为观者，很快又再跑掉，再次知道，不断再跑，再知道，就这样一瞬间、一瞬间地安住。到了某一点，心完全集中下来，有些人进入安止定，有些人则处于近行定。
所以，训练“安住型禅定”的方法还是练习原先的禅法。原先的修习是为了获得快乐，现在不是为了让心快乐而修习，而是练习以后，及时知道心——心跑了，知道；心跑了，知道。接着，安住型的禅定就会产生，心成为“知者、觉醒者、喜悦者”，能够看见名法与色法运作变化，不含刻意，这称之为“开发智慧”。
禅定是生起智慧的近因，但必须区分清楚——让智慧生起的是“安住型的禅定”，拥有“安住”而不是邪定，那只会让心更愚痴；也不是一味紧盯所缘的禅定，只能获得快乐而已。
“安住型的禅定”是看见心的一举一动，看见心的运作——苦、乐、好、坏；看见身体一动一静，心是观者；看见苦、乐变化，心是观者；看见好、坏变化，心是观者。这样的禅定用于开发智慧，以便于生起智慧。
我们常常听说——需要先修习禅定，才能够生起智慧。这句话同样也对，但只对了一部分，许多禅定并不会让智慧生起，有些禅定只是获得宁静，而修习另一些禅定之后会比以前更愚痴。
所以需要训练——“宁静型的禅定”是以快乐的心去觉知快乐的所缘；“安住型的禅定”是有“安住的状态”生起，觉知所缘之后，及时知道跑动的心，而后心会自行安住。一定要训练，否则无法真正开发智慧。
有些人去训练紧盯型的禅定，比如：紧盯着腹部，宣称在修习毗钵舍那，那不是毗钵舍那，而是紧盯型的禅定；或者有些人的心跑东跑西，自己却看不见；再有些人根本没有禅定，纯粹只是散乱，却自称在开发智慧，实则一味地思维和分析，那不是修习毗钵舍那，那只是思维和分析。
因此，一定要训练，最好两种禅定都训练。如果只能训练一种，就先选后者，一旦成为圣者，就是“干观型”的圣者。
如果能获得两种禅定，就会更加舒坦、快乐：什么时段心有力量，就开发智慧；什么时段心开始疲惫，就修习宁静型的禅定。这样交替进行，让心得以休息，心情舒坦。如果心无法宁静，不断地开发智慧到了一定程度心也会自行宁静，但只是极短暂的宁静，不太有力量。心的自然特性是——它会自我救赎， 在发疯之前，它会自行休息，需要休息时，我们无需去对抗。