三年前，有幸在悉尼听到了藏传高僧十五世热腾仁波切的公益演讲。更幸运的是，在现场提问环节，得到了提问的机会，解惑了一直以来心中的疑问。听说他之前每年都会来澳洲一次，希望以后还有机会再见他。
首先简单介绍一下第十五世热腾仁波切：
江才普俊，出生于青海玉树，14岁时被六世热振仁波切认证为十四世热腾仁波切的转世灵童，成为第十五世热腾仁波切，后又被十一世班禅认定。在西藏三大寺之一的色拉寺，依止著名格西昂旺达扎仁波切、甘珠尔秋吉活佛、以及夏日东仁波切，系统学习格鲁派显密教授。现为曲麻莱县巴干寺活佛、色拉寺哈日东康村活佛。
夏日东仁波切曾亲切地预言：“他将会成为汉藏的大译师，有如神变钥匙，开启汉藏佛门的锁道。”
热腾仁波切于2001年遵照师长的安排到汉地学习汉语和英文，先后就读于中国藏语系高级佛学院、中国佛学院、北京外国语大学、北大哲学系。并常年奔波于汉藏两地以及世界许多国家弘法教学。
他百忙之中笔耕不辍，一篇篇优美诗意的随笔，将内心对佛法智慧的诠释分享予世人，2017年和2018年，先后出版随笔集《红尘一念》和《红尘易醒》。
热腾仁波切持续参与社会公益慈善事业，先后成立了热腾藏医院、热腾敬老院、热腾福利院、小学、社区文化中心等等慈善机构，将佛教的理念与智慧善巧地应用于当下的生活，为他人指引生命的道路。
2014年热腾仁波切将殊胜的格鲁法脉传承带到墨尔本，成立了“墨尔本热腾佛舍”与“热腾世界和平协会”等机构。目前热腾佛舍在墨尔本有数个共修的道场，每周都有民众在固定时间学习热腾仁波切的精彩智慧。
我已经用心把这次演讲的内容都整理出来，与有缘人共享。希望大家能从中得到受益。
以下为热腾仁波切2007年悉尼演讲内容整理：
物质不能带来幸福，要喂养我们的精神：
所以，当我们去内观我们这颗心的时候，佛教认为，光是去执念外在的事物，是达不到内心的幸福的。我们现在享受非常好的物质生活，但抑郁症患者比以前多了许多。我们出现了什么问题？从物质来讲，我们现在过得如此富裕，可是我们只用粮食喂长了我们这个躯体，并没有粮食去喂我们的精神，我们的心是空虚的。
那如何能让我们的心愉悦起来，身体是不算数的。
所以佛教用它的科学性来证明，身体依赖的东西，和心依赖的东西，是不一样的。身体需要的东西，完全可以用物质来平衡和满足，但是心灵需要的东西，你用物质填补不了。因为，从因果各类的角度来讲，身体和心灵是不一样的。身体是父母给的，是血肉之躯，它是地水风火空五种物质组成的，所以当它出现问题的时候，我们可以去依赖药物、锻炼、养生之道，达到身体的平衡。可是心灵呢？当我们寂寞的时候，我们用三百辆车，能打破我们的寂寞吗？当我们特别悲伤的时候，我们抱着像自己一样大的钻石，抱着它哭，它能抚慰你的心灵吗？都不能。所以说，心灵的痛苦，是物质治愈不了的。
净土在哪里。佛教讲的轮回不是指生到哪个国家，真正的轮回是自己的心里，它囚禁了你，真正囚禁你的，是你的烦恼心，没有烦恼心的人在哪里都会开心。就像藏传佛教噶举派创始人米拉日巴尊者那样，他在山洞里边，他很开心，但是他一无所有。一个一无所有的人都能如此快乐，我们为什么不能快乐呢？我们的问题出在哪里呢？是我们家人的问题吗？
找到自己的内心：
浮在海面的几乎都是垃圾，真正的宝藏在深海底下。我们现在脑子里的念头就如同浮在海面的垃圾一样。我们若想找到自己的心，就需要关闭所有的感官世界，这就是佛教里面的冥想。我们的精力有限，但我们的心很活跃，我们眼睛要看好看的，耳朵要听好听的，要吃好吃的。所以我们的心力就很散。把散的东西专注起来，专注起来的东西是最有力量的，有力量的时候，你才能找到你的那颗心在哪。所以，如果要找到自己的心，要先关闭感官世界的东西，不被感官的世界带走，沉寂下来，寂静下来，这时候，在静的状态当中，你才能真正发现，动的东西是什么。
佛教是不是唯物唯心有神无神论者
很多人都在讲：佛陀到底在想什么？六年在菩提树下打坐，他没有开法会，他也没有去放生，他也没有天天念阿弥陀佛，也没有天天念六字真言，佛陀在菩提树下一直在思考一个问题：我如此爱我的家人，我能给他们呈现什么东西？最宝贵的东西。
他被动的被选择成为一个太子，我们如何被动的被选择成为一个男人或女人，或者中国人或者外国人，这些是谁安排的？从佛教的科学性来讲，只要发生，它一定有因果的。而此刻，我们都发生了，我们都坐在这里，那我们去想：我们的生命，是谁选择了我们？父母给了我们身体，但是我们的意识是谁给的？
所以佛教认为，所有事物存在的方式，不一定以物质的存在方式而存在。佛教认为，还有一种存在方式是非物质的，比如说抽象的东西。所以，佛教不是唯物主义，也不是唯心主义，不是有神论者，也不是无神论者。但都沾边儿。
如果你说佛教是唯物论者，他会跟你讲：所有东西的存在方式并不是以物质方式而存在，如同记忆，如同你现在感受到的快乐，如同2017年。大家都知道有个2017年，但是大家去找2017年在哪里的时候，能找得到吗？找不到，找不到并不代表它不存在，它以抽象的概念而存在。佛教认为，所有世界的这些形成，分为有为法和无为法。所以在《金刚经》里你总能听到说：“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观。”也就是说，所有我们能看得见的这些东西，不仅仅是物质。所以在佛教的世界观里面，有为法里边就有：色法、心法、心不相应行法。色法就是物质世界。心法就是精神世界意识世界。心不相应行法就是说非物质非精神存在的东西，比如说：时间这个抽象的东西，比如说：你和我这个概念。所谓的我，你见过我，你说你认识我。你认识了我什么？你们只认识了我的长相，你们认识我的过去吗？你们认识我的内心吗？但是，为什么只是看到了面相，就认为是认识我了呢？认识得多么的肤浅。所以佛陀认为，眼睛认识到的东西，只会认识它的形状、颜色，并不能认识到心里。
如果你说佛教是唯心论者，不。我们称之为：色法存在。它是地水火风空五个物质形成整个地球的东西，所有物质都源于这五个元素而组合，包括我们的躯体，我们流动的血液是水的成分，我们的骨骼是土的成分。。。所以地水火风空五大元素组成了我们的躯体，但这些东西并不能成为一个完整的人，他还需要他的精神世界。
佛教说，我们不是唯物论者，也不是唯心论者。我们只是在分析物质的时候，发现有些东西，非物质而存在。我们分析心灵的时候，发现有物质的存在。一个完整的人是由物质和心灵的组成，但是你既不能说他是物质，也不能说他是心法。
你说佛教是无神论者吧，他会跟你说：因为每个人有业的不一样，就会有不同的出身。所以你跟西藏人讲有外星人啊，他不会感觉到惊讶，因为他说我们这个地球只是南占木州，他认可外星人的存在，他认可外星生命的存在。他说这个我几百年前都知道了。但是，你要是告诉他你是有神论者，一切都是上帝创造的，或者一切都是佛陀创造的，西藏人不相信这一点，他说：因缘所生法。所有的形成，是按照它的规律而形成的。
佛教讲的是规律
我们没有办法改变自然的规律，就像四季的交替一样。就像现在南半球的夏天，而北半球是冬天一样。佛陀从来没有说他创造过什么东西，他只说他是一个觉悟者。他能觉悟，也就意味着我们也能觉悟。因为他找到了规律，他找到因果规律，他找到了无常的规律，他找到了空性的规律。所以他说，即使你是一个凡夫俗子，只要我掌握了规律，你就能获得你想要的东西。许多人讲，佛教是至善至美的，让人善良的。不一定的，佛教也可以教你坏的，他告诉你，你想下地狱吗？干这些这些，可以下地狱。因为，你注入什么样的元素，就会变成什么样。就像大气层当中，如果有水分，就会下雨，这是一个规律。佛教讲的永远都是规律，他没有说你要成为一个善良的人，他说：如果你要成为善良的人，你这样去做。如果你想成为一个智慧的人，你这样去做。如果你想做一个愚昧的人，你就千万不要从自己的世界走出来，你永远就像一个井底之蛙一样看世界，永远不会从自己的梦里边醒过来。
所以，佛教既不是有神论者，也不是无神论者，既不是唯物论者，也不是唯心论者。
佛教到底讲什么，其实就是教你怎么擦窗户的事情。一扇窗户其实就是自己的一颗心，透过这个窗户，你才能看到外面的世界，外面的世界是扭曲的，还是怎么样的，取决于这扇窗户。你的心是肮脏的，你看外面的世界一定是肮脏的。修行是什么，是先擦自己家的窗户，不要说自己家的窗户还没擦好，就不断的去擦别人家的窗户，那是多管闲事。所以佛陀讲：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，为之佛法。会懂得擦窗户的人，是懂得修行的人。把擦窗户的原理告诉别人，这是最好的营销学。让大家一起去擦窗户，这是推销学。如何让大家一起去擦窗户，这是管理学。擦窗户的原理是逻辑学。如何去擦这个窗户是心理学。所以在佛教里面，所有的学科都有。窗户的材质是什么？窗户真的能擦吗？是因明学。由因明逻辑推理，它是可以擦亮的。谁擦过？释迦牟尼擦过，他擦了以后怎么样？他擦过以后，看谁都是幸福的，看谁都是快乐的，因为他可以看到人的佛性，也就是人的种子。所以佛教并不是我们认为的就是打个坐、念个经、化个缘。没有那么容易。佛教既有宗教的意义，但佛法不等于佛教，它不等于宗教。我们一说佛教的时候，好像归在三大宗教里边，好像它是宗教的一个体系。不是这样的。佛教，既有宗教的意义，但是它还有心理学的成分，逻辑学的成分，它还有艺术性的东西。
学佛的误区
佛菩萨不是万能的，佛菩萨只是发现了规律，告诉我们你应该怎么去做，做不做是你的事。你想做，我告诉你怎么做。不想做，我压根连打扰你的心都没有，你不用自作多情，我也不会一厢情愿，我们只是一个个人，你想学佛，我告诉你怎么学，你不想学佛，可以，你想干什么，你就去干去。
很多人都说我皈依了某个寺庙，我皈依了某个师父，这都不是佛教真正要表达的东西。佛教真正要表达的是，皈依，应该皈依你自己。佛陀讲：自己是自己最大的敌人，自己也是自己最大的护主。只有你自己能救你自己，佛菩萨不能，佛菩萨在佛经里面不是万能的。佛菩萨要是万能的早就把我们救走了。
至于每天念多少经多少咒，我也不知道。我做的功课还没有许多居士多。现在很多居士们念的咒，跟去医院挂号是一样的，财政出现困难了念财宝天王的经，头痛了念药师佛的经，牙疼了我就不知道要念什么经了。我从来不会这样，我饿的时候一定不会去念财宝天王的心咒，我会去化缘，它才能解决我的苦。所以我一直认为，什么样的因才能结什么样的果。有些人说，病了就别去医院了，这是业障病，念阿弥陀佛就行。如果病了就是业障病，不用去医院的话。那我们行医就不有任何功德，因为这都不是你干的事，是阿弥陀佛干的事。身体的病需要依赖药物，心里的病靠药物是解决不了的。
对佛教的误解
佛教没有说世界各地的人都去信佛，佛陀只讲：'佛渡有缘人。' 这句话的意思是，如果你渴望成为一个佛教徒，我就不遗余力地告诉你它是什么，如果你没有这个意愿，我压根不会去打扰你。这是真正的佛教。他不会跑到大街上去拉人，说你信佛吧。即使现在有的佛教徒在这样做，但那不是佛陀的本意，佛陀认为，只要利益到你就是好的东西，就算它是基督教，只要它在利益着你，它就是好的，因为它是适合你的东西，适合你的东西就是最好的东西。我们何苦非要通过佛教来帮助到你，才认为它是好的呢？如果这样，我们执着的是方法，而不是结果。而佛陀的目的只有一个：你快乐就好，不管通过什么样的途径，是通过古兰经也好，是通过圣经也好，还是通过道德经也好，他不管这些，只要你开心，只要你快乐，只要你慢慢明白我们心里真正想要的是什么的时候，佛陀是开心的。
从佛教的哲学观念里面来讲，他无法认可一个造物主的出生，不是因为有了佛教才否定造物主，而是他去逻辑推理的时候他没有办法推理。所以我跟我的神父朋友们开玩笑的时候，我会讲：
什么是真正的佛教修行人
成为一个佛教徒，不是那么容易的。真正的修行人，你要有勇气去面对真正的事实，事实会告诉你，轮回就是不圆满的东西。在你成长的过程当中，很多人会离开你，当你到一定年龄的时候，你要离开所有的人，这就是事实。他会告诉你生老病死就是现实，他会告诉你走到最高的时候就一定会有最低的时候。没有低，你怎么能走到最高呢？
真正的修行人，看到这些说明书的时候，就会真的懂得去怎么玩这人生。真正的佛教徒开始玩了，他很尽兴的，玩得非常尽兴。他很认真，但他从来不执着，包括对家庭。就像一个小朋友去玩游戏一样，他非常认真，但不能执着，一旦执着，会被游戏玩掉的。
真正的佛教徒就是来享受自己的人生，他就是一个生活的艺术家。因为他把自己的心已经构造成一个最完美的艺术品。就像观世音菩萨，他的每一个语言都是柔软的，他的每一个肢体动作都能感动人家，因为他的心里是一个极度的艺术品。所以要成为一个真正的佛教徒，不是说你念几句咒语啊，打个坐啊。那些证明不了什么。而是你内心的心境，如何面对事情，才能说明你是不是修行人。
藏传佛教噶当派创立者仲郭巴大师，有一天看到一个弟子正在绕塔，仲敦巴大师对弟子说：“绕塔不错，但你不像真正的修行。”弟子一听赶紧换了另一种修行方式，开始诵经。大师见到了又说：“诵经也不错，但你不像真正的修行。”弟子只好放下经典，又开始打坐。大师又说到：“禅修也不错，但你不像真正的修行。”无奈之下弟子只好问：“上师，真正的修行是什么？”大师说：“去掉对于今世的执念和贪念就是修行。”所有修行人的标准是为了来世，而去除今世的执着心。因为当你觉得这一生很短暂的时候，你才会珍惜这一生所有的东西，而我们所有的计较和烦恼，都源自于我们认为这一生非常远。为什么回到家就可以和家里人吵呢，因为你觉得可以吵一辈子，一辈子是很漫长的。可是我们每次说再见的时候，再见的不一定是这个人。我们没有意识到这一点。
一个真正的佛教徒，是要把自己打造成一个非常极致的艺术品，原因是，他想通过这个利益别人。而我们想要有一个和睦的家庭，要有一个不错的友谊，想要有这些东西，你是什么决定了一切，你的品味是什么。很多人不学佛是因为说佛教有太多的清规戒律，佛教的清规戒律非常的简单，叫你不杀生不偷盗不邪淫，如果你这些都在干，别说学佛了，做人都有问题。
天天杀生的话，不尊重生命，佛陀说：你想下地狱你不想长寿的话，赶紧赶紧你不要尊重生命。因为你不懂得尊重生命，生命怎么尊重你？这是一个原理，就好比，你不懂得尊重他人，他人为什么要尊重你？你的生命要长寿，你的生命要无难无灾的话，不是说念经烧香就能达到的，而是你有没有懂得尊重生命，你有没有尊重别的生命，生命才允许尊重你。所以佛陀讲，不要杀生。杀不杀生，不是把它归到道德水平上，他没有这样讲，而是说，你想要什么样的生命，取决于你要不要杀生。同样，你想你的财产不被别人侵犯的话，请你不要去侵犯别人的财产。它只是告诉你一个逻辑学。
佛陀的所有的教义，只是告诉我们，如何能在自己的未来遇到一个圆满的自己。
做修行人的敌人，是要有大资格的。敌人多，一定是自己的问题。先把这颗心的门关一关，问一问是谁，再让他进来。也就是说，任何念头打扰你的时候，不要都认为那是自己的，先问问这个念头是谁的，问清楚了再开门，让他进来。如果什么人都进来了，偷走东西也是正常的，因为那是小偷，那是他的职业，你不能怪他。所以，你不想被骗，也不想被别人偷了你的快乐，不想让人打扰你的话，先把心的门，防守好。防护好你的心，在佛教里称之为正知正念的东西。提升你的正知正念。你不让别人打扰你，是为了你更好的不去打扰别人。所以佛教里面讲：不打扰别人，这就是戒。不被别人打扰，这就是定。如何在不打扰别人的情况下，去帮助他人，这就是慧。佛教讲的无非就是戒定慧三学。所以佛陀讲了经律论三藏。这是诠释戒定慧三学。不管你是不是佛教徒，你都可以用他的智慧。
佛教的目的不是只是心理平静就可以了，而是利用平静的这颗心，再去分析问题、抉择问题。因为我们会发现，从小到大，我们就是在出现问题、解决问题、出现问题、解决问题。
安住当下
真正的佛教徒要明白：诸行无常。真正的修行人是去珍惜每一个当下。因为当下是最美的，当下是没有烦恼的，有烦恼是因为我们安住不了当下，我们总是要想点过去、想点以后，当下没有烦恼，我们偏要去找烦恼，我们特别善于去找烦恼。在当下，我们要去想过去他对我做过什么怎么怎么样，我烦恼心就起了，要么就从未来找，以后如果那样怎么办。
我们什么都带不走的，不光是物质，包括亲情。西藏人的教育方式是，孩子懂事的时候，父母就会告诉我们，你先走还是我先走，不一定的，我们有可能随时会走的。所以西藏人有一个习俗就是不管到哪里，都要报平安。因为你们会发现，早上见到的人，不一定晚上见得到。从修习佛法的角度来讲，来世来得早，还是明天来得早，这是不确定的事情。没有任何的依据、逻辑和证据，能确定你明天还在，那也就是说，你明天有可能在，也有可能不在。如果你不在，那就什么都没有了，你今天为什么不活得开心一点呢？你为什么要提前去发愁明天的事情呢？因为明天都是不确定的事情。今天开心的过，如果明天你还在，你还是不吃亏啊。开心一天，活一天赚一天，伤心一天活一天赔一天。我要把这一天过得非常的美，因为我不知道明天我还在不在。可是我们总是习惯讲“以后再说”，我们总是把责任推给以后，但是以后到底有多远，我们不知道。所以，佛法告诉我们：诸行无常，诸漏皆苦，诸法无我，涅磐寂静。告诉我们，怎样去竖立一个心里的艺术殿堂，让我们每一个人变成艺术家，去塑造我们的心灵，遇到我们圆满的自己。这是佛法真正想告诉我们的东西。
佛法是一个智者的游戏。你要具备勇气，去面对事实，生老病死这些东西，因为有一天我们一定会走的，这是事实。我们来的时候什么都没带来，走的时候也什么都带不走。可是，许多人认为我们可以带走很多东西，所以他才去努力。我们和我们身体的关系，是一个客人住在旅馆里的关系，我们花一生的金钱和时间，去装修这个旅馆，装修完我们就得走，这是多么冤枉的一件事情，我们把这个酒店打造成五星甚至七星，然后我们再见了。我以为我能带走，最后发现都带不走。佛陀讲：你生来，不是以团队出现的。
学习佛法是为了解决我们未来的苦，而不是当下的苦。我们只是关注当下的苦，而不关注未来的苦，所以我们有经历不完的苦。真正的智慧，如同《黄帝内经》里讲的要“治未病”，要治未来的病，才是上医。真正智慧的人，透过此刻的心里去解决未来的苦，因为此时的苦已经发生了，没所谓了。
所以，不管我们有没有信仰，有什么样的信仰，这个不重要，重要的是，当下的你，是否开心。如果当下都不开心，那么所谓的未来，你怎么能认为你是开心的呢？因为你当下都不开心。或者，你现在拥有的东西，你都觉得它没给你快乐的话，所谓以后会有的东西，怎么能给到你快乐呢？所以我们中国人讲，知足者常乐。
好的东西几乎是不需要钱去买的东西，你的家庭，你的亲情，包括阳光、月亮，你不需要刷卡，你也买不到，购物中心里买不到你的回忆、你的记忆，可这些会给到我们很多的力量，有些东西，是免费的，但它们才是无价的。
由内而外
我们的身语意可以变成佛陀的身语意，如何去变呢，方法比结果重要，要选择好的方法。因为我们每个人其实不想要痛苦，不想要烦恼，可是从早到晚，我们好像没有脱离烦恼的魔爪，我们会不断的被别的东西打扰。佛教认为，从外而内的东西是一种伤害和打扰，从内而外的东西是一种证悟。就像鸡蛋，如果把鸡蛋从外面敲碎，这个生命就赋予不出来，而如果从内孵化，它就是一个生命。
当下的世界里，很多人都不清静了。许多人说这个世界很糟糕，可是你要知道，我们是活在自己的世界里的，跟这个世界没有关系。当你离去的时候，这个世界还在，你的世界不在了。你生来的时候，是跟你的世界是在一起。你如果没有花功夫努力的致力自己内心的话，这个世界越来越糟糕，是因为你掌控不了它。我们愚昧的原因是，我们总想左右我们左右不了的东西，而我们从来没左右我们能左右的东西，我们能左右的是我们的内心，唯独它是我们能左右的。我们并没透过镜子擦我们自己脸上的污点，而是去擦这个镜子，可是这个镜子越擦越亮，脸上的污点就越来越明显。
真正的爱
所以我们的内心也是如此，我们的内心具备慈悲之相，因为我们知道去爱别人，只是方法不对而已。我们的爱非常有局限性，我们只爱我们的家人朋友，我们高谈阔论的讲我们爱我们的国家、爱我们的民族，最终发现，其实爱的只是自己。很多佛教徒看到别人说佛教，会很生气，其实他不是爱佛教，他是爱自己。因为他爱佛教的时候，他是什么派系，他就爱什么派系。或许他是藏传佛教，那他就爱藏传佛教，藏传佛教又分出派系，他的派系下又有不同的寺，他又爱他的寺，他的寺下面又分分分，最后分到他自己那儿。
我们的爱比较具备侵略性。我们爱怎样他就得怎样，所以爱就变成一种枷锁，甚至牢狱。我们爱得很辛苦，别人被我们爱得也非常痛苦。爱是痛苦的话，说明爱已经变质了，
单纯的爱，就像佛陀爱众生一样，他不挑剔你是基督徒还是佛教徒还是穆斯林还是无信仰的。
利他就是利己
我们与佛陀从种性、种子的角度来讲，是一样的，只是他选择了另外一种方式利益自己，我们选择了我们的方式利益自己，最终到达目的地的时候发现，他为了帮助别人，却真实利益到了自己，而我们为了利益自己而舍弃他人，最终却没有利益到自己。我们有想得到快乐的这个想法没有错，但是我们没有选择好方法，导致我们最终，没有利益到他人，也没利益到自己。
佛陀讲：如果你不懂我，你就不会懂得慈悲。我非常喜欢一句话：因为懂得，所以慈悲。
我们有时候觉得付了是一件非常辛苦的事情，我们有时候甚至觉得付出是一种奉献自己，好像有点儿舍身取义的感觉，付出就是没有自己，让自己吃亏。言外之义就是，不敢付出，就是怕自己吃亏。宗科挖提出的另外一个理论就是：利益你自己的最好方法，就是利益他人。
怎么能快乐
佛教徒讲：反省是第一个最重要的修行的课程。你得承认你是有病的。因为你不舒服。如果你身体不舒服所以跑到医院。你的心不舒服。
人家有的东西，我们没有，我们就会忌妒，忌妒就会导致我们睡也睡不着，吃也吃不香，忌妒真的能引发我们获得这个东西吗？不能。忌妒真能对你恨的人有影响吗？没有。忌妒只能不断的折磨你自己，提醒你，你是一个贫穷的人，它不断的折磨你自己，可是你就喜欢忌妒。为什么要忌妒呢？不知道，我们是天生有才，生下来就会忌妒，忌妒的心，发脾气的心，嗔恨的心。我们为什么天生就会这些呢？这是佛陀在考虑的问题。
我们的内心和这个境碰触的时候，就会有物理反应。比如，你见到一个人的时候，特别的反感，比如你见到一个人的时候特别的喜欢，你会认为我喜欢这个人，不是的，是你的习性和你的业喜欢这个人，跟你没关系。所以佛教认为所有的喜欢和不喜欢，很多的东西，不是发自你内心的声音，而是你的习惯性的动作，遇到了以前习惯了的境的时候，你认为这是喜欢。其实不是喜欢，是习惯。我们永远分不清楚习惯和喜欢之间的区别。
我们把快乐当成是享乐，我们总是认为真正的快乐就是享乐，而享乐是需要一个环境和一个人不断提供给你的，我们认为这才是真正的快乐。佛教认为，如果你的快乐要依赖一个环境，那不是你的能力，是环境的能力，促使你开心了。就好比中五百万，我们都能开心。你遇到了一个该快乐的事情，你应该开心啊。这不是功夫，而是说在没有什么境来逗乐你的时候，你还能逗乐你自己，这才是真正的快乐。
我们每次说自己不快乐，是因为我们只注重偷走我们内心快乐的那个小偷偷走了什么，他偷走了东西我们生气，但是我们没有真正认清小偷是谁。从佛教的心理学来讲，你偷走什么，你先别着急，你先把小偷找出来，因为它能防止你下一次丢东西。你只是因为他偷了东西而去难过的话，他今天偷了这个，他明天还会偷那个，因为这是他的职业，他是个小偷，你并没有认清小偷是谁，这就是佛教徒的逻辑。
有因才会有果。如果此时你快乐的话，肯定在你的累世当中，种下了很多快乐的因。如果你此时不开心的话，可能在以前种了一些不开心的东西。但是没有关系，发生了就让它发生。已经发生了，就一定让它过去。昨天的你已经死了，才有今天的你。
所谓的轮回，和所谓的生命，是每时每刻都在发生，不要不能接受死亡，因为，你已经死了很多次。要没死的话，你把昨天的你叫出来让我看看，你叫不过来。除了看相片，死去的人也有相片。所以，我们和死去的人区别在哪里，区别在当下而已。过去的，不算数的。昨天的我们要是没死，今天的我们生不出来。如同今天的我们死了，明天的我们才能遇到明天的我们。我们每天都在死亡，这不是什么稀奇的事情。
所以，活得久，不一定是好事，但是活得要有质量，这个质量，取决于内在，跟外在没有任何的关系。西藏有一位成就者叫米拉日巴尊者，他说这个世界上他是最开心的，因为他从来不挑剔任何的环境，不挑剔跟基督徒在一起、跟穆斯林在一起、跟没有信仰的人在一起，对他来说，都是一样的。
关于吵架发脾气
所以佛教讲，你伤心你不开心的时候，你哭，没有问题，你要发脾气没有问题，只是在你发脾气的时候，你有没有心的觉知能力，你认识到谁在发脾气，这个比发脾气更重要。很多修行人讲，我不能发脾气，压抑住自己的脾气，这不是好办法，这会憋出病来的。很多居士患有心脏病的原因就是他不敢发脾气，他说因为佛菩萨不喜欢。可是你的心里已经发了脾气呀，难道佛菩萨只看你的表情不看你的心吗？不，不是这样的。你该发脾气还是要发，但是你发脾气的时候，去找那个发脾气的你在哪里，这是非常有意思的事情。你发脾气的时候，去找那个特别讨厌这个人的特别讨厌的那个心情的你，是找不到的，这一连串全都是你的心理反应，并没有一个真正发脾气的你。如果没有一个真正发脾气的你，你本该发脾气的那个脾气，也应该不存在，因为那个人不存在。
所以佛教的修行方式就是：因为懂得，所以慈悲。当你懂得一个汽车的原理的时候，你就能运用得非常好。所以佛教的科学性就是说，要你清楚什么是真正的幸福。所有的情绪只是一时的，你们不用紧张，他发脾气也是一时的，你只要不跟他对着干。比如说你的太太跟你发脾气，你对着她阿弥佗佛阿弥佗佛，她会越来越生气，甚至对阿弥佗佛都会生气，甚至你学佛她都会生气，她是对佛法生气吗？不，你换个圣经，她跟基督也会生气。其实她真正生气的是你的方法。所以她发脾气的时候，你要微笑的跟她说：太太你发脾气吧，我再给你五分钟。到了两分钟，她就没有耐心了。你给足了她时间让她发脾气的时候，她反而缩短了发脾气的时间。如果她发脾气了，你也发脾气，那你就助兴了，她会把两分钟延长到二十分钟，甚至一个小时，所以这是非常不明智的。
我们认为我们可以和家人可以过一辈子那么长，其实没有那么长。西藏有一个故事，当一个瑜伽师看到一对夫妻在吵架的时候，觉得很惊讶，他说：你先生明天就要离开这个世界了，你跟他吵什么呢？女的说：我跟他吵了一辈子了，他要是明天不在了，我开心死了，就不用再吵了。瑜伽师说：你好愚昧啊，他明天真的就不在了，你还要吵吗？女人说：真的吗？瑜伽师说：真的呀，你先生的寿命就是多少多少。他现在是多少岁？一看，明天寿命到了。女人马上抱着丈夫就哭了：我再也不骂你了，你骂我吧，骂我一辈子都愿意。如此大的改变，是因为什么，是因为观念的改变。是我们的观念束缚了我们，美和丑，对和错，好和坏，长和短，佛教里边这叫待缘起观，所有都是相对存在，绝对存在的东西没有，没有极致好的东西，也没有极致坏的东西。我们只是不停的去纠结这些东西，我们才痛苦，所以我们要突破我们的观念。所以，佛陀讲“诸行无常”，因为无常，我们发现，很多事情跟我们说再见的时候，你是不是更应该珍惜。所以当那个女人知道第二天丈夫要走的时候，那天对丈夫特别的好，可是为什么一定要等到那一天才对他好呢，为什么不能早点好呢。可是有些人连那一天都没等到，这是很可惜的一件事情。
每一对夫妻在一起，肯定不是为了吵架才在一起，但是他们有时控制不了某些情绪而吵架，不会把吵架当成一个乐趣。之所以最后好像变成乐趣，是因为他们实在做不到了，用吵架来增添几分乐趣，就像鲁迅先生说的：世上原本没有路，走的人多了也就变成了路。在佛陀的教育里，没有讲吵架是好的还是不好的。但你有脾气的时候可以发，不要压抑。但是吵架的时候，是不是可以去观察一下自己的心，是谁在吵架。
持咒注意：
持咒的时候，要符合自然规律，越符合规律、越符合自然，我们就越放松，越放松的时候，我们就越能学习。
你有没有发现，其实你们的呼吸决定了一切。最终不是说你有没有钱，最终是你有没有呼吸，这是一个问题。如果没有了呼吸，有多少钱都没有用的。当你特别哀伤的时候，你的呼吸就不是自然的了。呼吸能表明很多东西。所以，在藏传佛教里边，持咒的另一种功能就是：透过持咒，调整呼吸。就像一匹骏马，有一个非常好的骑手，乘在这骏马上，就可以跨越整个辽阔的草原。我们念咒，就像一个骑手骑在骏马上一样。所以，念咒的时候一定是有规律的。不是像上高速公路一样那样念。吐、纳、吐、纳。。。找到这个规律。所有的咒语都符合着一个自然规律，就是符合你的呼吸，这个呼吸，是你身体最舒服的状态当中的呼吸。
你不仅要懂得怎么念，还要懂得意思。才会产生功德。如果只是会念，那八哥也会念，八哥有成佛的吗，没有。念佛机都会念阿弥陀佛，谁听说念佛机成佛的吗，没有。因为没有思维能力。所以，念经，你要懂得它，念出来的东西是有力量的。如果你不懂它，只是读它，是没有意义的。
六字大明咒唵嘛呢叭咪吽的意思：
唵，由三个字母组成，分别代表我们的身、语、意，就是我们的身体、语言、意识（思想），我们不清静的身语意，如何能变成像观世音菩萨那样清静的身语意。获得清静的身语意，需要方法，什么方法，观世音菩萨告诉我们，需要有两个条件，一个是嘛呢，一个是叭咪。嘛呢是宝贝的意思，是四臂观世音菩萨双手里找着的一个宝贝，这个宝贝我们每个人心里都有，而且可以无限延伸，那就是爱，也就是我们说的：菩提心、慈悲心、悲悯心。
叭咪在藏语里是莲花的意思，莲花象征着出淤泥而不染的智慧。所以佛陀讲：悲智双运。悲智双运，是佛陀里心理学的一个讲法，讲人的理性和感性，理性的东西是用来分析和抉择，它是一种智慧。感性的东西，它是一种内心温暖的东西，虽然有负面的东西来打扰，但我们的本质应该是宁静的清静的。
吽，是嘛呢和叭咪，理性和感性，要双运，要一致，两个结合在一起，不动摇。佛教里讲，要悲智双运。