茂连说茶从品茶中看到中日的茶文化的差异

茶道是修身养性之道，同时也是自我追寻之道。泡茶吃茶时的寂静无杂音是茶道最基本的要求，也是个人涵养的体现。茶汤中凝聚了世间最纯洁、最美好的东西，而这一切都需要在“静”中去慢慢体会。中国文化从某一方面讲可称为​隐​士文化，这在中国茶道中亦表现得非常明显。茶室多依山傍水，与自然相融，鸟鸣声声，流水潺潺，从一开始就将“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”的意境发挥到了极致。山林中的古刹可谓是人欲达静寂之极致的最理想的去处。佛徒们于​清​灯黄卷、晨钟暮鼓之中感受禅之深意，领略静之唯美。独酌也好，对饮亦罢，其初衷与目的都在于与杯中的灵物共达极致，让精神在虚静中得到升华，明心静性，反观自然，洞察自我，体悟得道，从而进一步领略茶道的核心，以达“天乐”之境。

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2.2、日本茶道之静

与中国茶道相比，日本茶道并非是严格的儒道释的三位一体，但它仍然是以佛教为背景，以禅为核心。从最澄禅师到荣西禅师，从村田珠光到千利休，日本茶道可谓是将中国茶文化的精髓集为一体，并使之发展成独秀于世界民族之林的奇葩。

日本茶道诞生于战乱期间，残酷的现实境况赋予了它独有的文化内涵：和、敬、清、寂。人们渴望着在一斗茶室中躲避动荡的世间，在一杯香茗中寻找心灵的慰藉。因此“寂”便成为了日本茶道的终极追求，更成为了一种静的极致，静的升华。

在茶道中，“寂”不仅意味着环境和茶事的静寂，更暗含着这片静之后的空寂与孤独。在日本人的美意识中，“静寂”可解释为安静、沉稳。在茶事的进行中特别要保持安静、肃穆的气氛。茶人的表情要平静，但一般不笑。茶人动作的节奏是比较慢的，说话的声音也很小。茶室中要尽量减少可以减少的话语，在传达意念的时候采取许多暗示法。但是为强调静寂的气氛，有的动作还要故意做出声响。在这样的环境中塑造的茶道，体验的茶人，于香茗面前神游于寂静的忘川，红尘中的是是非非，纷纷扰扰都在这样的“仙境”之中随风飘逝。

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对于日本茶人们来说，茶道之“寂”还有空寂和圆寂之意。“寂”的最高状态就是进入绝对的孤独，“无意识”的心境。“空寂”的表现形式之一就在于素淡。如有“天下第一”美誉的千利休就一反书院式茶道，提出了“空寂茶”一说：他提倡茶道应以“贫困”为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的豪华建筑改为简素的草庵式建筑，以简素和非对称为其基本特色，以体现“空寂茶”枯淡的茶道精神。整个茶室风格简约素朴，色彩宁静，室内灯光微暗，并配以茶具、茶饰的素淡和不匀称，由内而外，由小到大地诠释了“寂”的内涵。茶道是禅的一种最直接的反映，茶人怀着一颗​闲静​之心，将美与灵魂相结合，在这个过程中，茶道就是茶道本身，而并非任何高雅的娱乐活动。整个茶事都充斥着浓浓的禅学意味。而茶人就在这“本来无一物”的境界中超越自我，超越意识，禅心大悟，继而如明镜般地瞥视其自身的局限性，从而达到静寂的极致。

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日本茶道在其发展过程中，自始至终都以佛教为背景，以禅宗为核心。茶室的朴素暗含禅语的“无杂”，茶人们在这一特定的环境中，以孤独之心去领略孤独之美。“静”是中国茶道修习的必由之路，是通往道之顶点的途径，而在日本茶道中，它却是茶道的终极追求。这在某一程度上亦反映了两国茶道不同的发展模式。二者虽都以佛教为背景，充满了浓浓的禅的意味，并融入了许多道家的旨意，但由于政治、社会等原因，茶道在高级阶段就有所不同了。

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可以说，在中国茶道中，茶人通过“静”的修习方式，最终达于茶道之终点“真”。从境界的无我，心灵的放飞到最终的物外高意，与大自然相融，茶人的目的始终在于修身养性，闲情雅致，以达到返璞归真、物我玄会的状态。中国茶道历来不登庙堂，却与几千年的隐逸之风结合得非常完美，粲然于一片山林之静中，同时也注定其最终将回归到茶道的起点，回归于最原始的自然状态。

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而日本茶道却始终以佛教为背景，以禅宗为核心，并形成了一整套严格的四规七式。虽亦道法自然，但由于日本人独特的审美意识，其重点却在于以人的力量来弥补自然的缺憾，在一斗茶室之中重现整个自然界。茶人在这样的环境中潜心修养，悟禅悟道，达于圆寂，人的性灵也在茶道的“寂”中得到升华。

茶道充满了智慧的哲学思辨，并饱含人文主义的终极关怀。它不仅是艺术的辉煌，更是儒道释三者相结合的极致。它本身是一种体验，更是一个过程，其目的就在于在这一过程中去慢慢体味它的静寂之美和自由之境。