叔本华：无知的玩乐也是一种死亡

大家都能看出，使用的能力越是高尚，所能收获的乐趣就越是伟大。乐趣总是涉及个人力量的使用，幸福就存在于一连串的乐趣的重复中。比起另外两种基本的生理的乐趣来，感觉的能力带来的乐趣占据了更高的位置——同样是存在于世，人类的感觉能力远远大于动物，使得人有别于其他动物，存在的地位更为高级。感觉的能力表现为精神力量，它使我们能够获得必须依靠思想才能得到的乐趣，也就是所谓的智力乐趣。可以说，越有思想，乐趣越大。

普通人对任何事情产生兴趣，是因为这件事刺激到他的意识欲望，也就是说对他而言这是一件有切身兴趣的事。但是持续的刺激未必总是好的，也会带来痛苦。比如打牌这项看似风雅的流行娱乐，就可以提供刺激，但也只能提供一些微小又短暂的刺激，让那些真正且永恒的痛苦暂时得以麻痹——说到底打牌就是对意识欲念的一种隔靴搔痒。

一个人若是智力发达，就能够毫无杂念地对纯知识方面的事物产生浓厚兴趣。而且这样的兴趣对他来说才是必需品，有助于让他远离痛苦，并让身心灵感到祥和喜乐。

普通大众的生活，让人们醉心于各种满足个人安逸的渺小福利，却不得不对抗由此而生的各式不幸与苦难，旷日持久地挣扎其中；一旦停止为实际生活操劳，人们被打回原形，只能依靠自身内在时，人生就会被不堪忍受的无聊包围，如同行尸走肉，只有疯狂的激情才能稍微点燃死气沉沉的生活。

被赋予了高度精神力量的人，过着思想丰富、多姿多彩、充满了生命活力和意义的人生，其自身就承载着最高尚的乐趣之源。他的头脑只为有价值、有趣味的事物所吸引，他想要的外界刺激来自大自然的鬼斧神工，来自对人生，对各个时代、各个国家的伟大成就的思索——只有这样的人才能真正享受世上的杰作，只有他们才能透彻理解并深切感受到这些杰作的伟大之处；也只有对他来说，那些曾经伟大的人和事才真切地存在过；也只有他才感受到了他们的吸引，其余的人不过是偶尔的过客而已，或一知半解，或道听途说。

这类聪明人的典型特征还包括他比别人多了一项需求，那就是对阅读、观察、研究、冥想和实践的需求，简而言之，他们需要不被打扰的闲暇。

无知的玩乐也是一种死亡

伏尔泰说得好，“没有真正的需求，就没有真正的乐趣”。因为怀有需求，譬如想要欣赏大自然的风景、文学、艺术等美好的事物，所以能享受乐趣；而对大部分人来说，即使被美景包围，也视而不见，感受不到乐趣——这就好比是我们要如何期望一个老朽之人坠入爱河呢？简直是徒劳的。

在思想智慧方面享有禀赋的人，除了日常的个人生活之外，还享受着精神的生活，并且逐渐将精神生活作为唯一的真正的生活——实际上，日常的个人生活不过只是一种生活方式，只是获得精神生活的一种手段而已。

很多人过着浅薄、空虚和充满麻烦的生活，甚至将这样一种庸庸碌碌的生活视为人生目标。而对于那些聪明的人来说，会始终把对精神的追求放在其他一切追求之上：通过内在和知识的持续提升增长，生活的境界逐步提高，使之越来越连贯，并具有恒久的强度与统一性，就像精心雕琢的艺术品逐渐成形。与之相较，致力于追求个人舒适的人生，或许其宽度确实得到了拓展，却无法加深深度。可惜的是，这种所谓的“现实生活”对大众来说就是人生的目的，却不知道自己终此一生无非是做了一场可怜的表演。

每天的日常生活，若没有激情来驱动，就十分平淡乏味；而如果有激情，又很快会变得痛苦。只有那些思想禀赋超群的人才是幸运的，他们的智力超出了意识欲望所需，能够在日常生活之外，同时享有精神的生活，没有痛苦且妙趣横生。享有精神生活，只依靠闲暇（意即，当智力无需由意识欲念来驱使的时候）是不够的，必须要有真正充足的力量，摆脱意识欲念的拘囿，才有资格从事纯粹的精神活动。恰如塞内加所言，“无知的玩乐也是一种死亡，相当于活死人之墓”。

根据每个人思想能力程度的不同，与之相对应的精神生活可以无限发展没有止境——小到收集昆虫标本，观察鸟类，研究矿石、硬币之类，大至创作诗歌或哲学作品，收获思想的最高成就。

精神生活不仅可以帮助我们避免无聊，还可以使我们免遭无聊的坏影响——将自己的幸福全部寄托在客观外在世界的人们，必然会受到各种各样的不幸、损失，甚至穷奢极欲带来的影响，其中还包括交友不慎导致的烦恼。唯有精神生活可以保护我们远离这些危险——譬如我的哲学虽从未带给我实惠，但是却帮我节省了许多开销。

攝影師：Marta Syrko