极简西方思想史
整个西方文明的思想，是建立在两个支柱之上
一个支柱来自耶路撒冷，也就是犹太教和基督教。
《旧约》明确提出，“上帝照着自己的形象造人”。
1.人人平等。
2.活着的目的：人生就是要完善自我。
提供意义：意义带来人生的目的。
另一个支柱是雅典：古希腊的科学家和哲学先贤
理性：人应该通过理性去探索、研究和改造这个世界。
提供理性，理性带来达到人生目的的能力。
从这两个支柱出发，可以推导出几个推论
第一，人生在世不仅仅有物质的追求，还有道德义务。你要做个更好的人，你要有道德，本质上并不是因为这么做对你有什么好处，而是因为你有一个更高的目标，那就是接近上帝。
第二，大家都是用上帝的形象造出来的，所以除了上帝之外，没有别的权威。每个人如何接近上帝，那是个人的事情，而不是君主的事情。
第三，用科学理解世界，用技术改造世界，这些事儿你不但可以做，而且应该做。科技来自理性。
耶路撒冷的一神论给人类的认知升级
世界有规律，个人有自由，历史有方向，这就是耶路撒冷带给西方文明的进步基因。
世界有规律：世界是有规则的，而且上帝本人也得遵守那些规则。
个人有自由：你有神性，你应该完善自我，去模仿上帝。这就说明人不但有价值，而且还是自由的。这表现在你有自由意志，你有选择权。
历史有方向：历史前进的方向则是让人完善自我，最终让所有人都能够接近上帝。
雅典的修炼系统给人提供升级方法
目的论：人应该从自然法则中寻找人生的目的，也就是“telos”-也就是运用理性-运用理性去识别世间万事万物的 telos，去思考和判断-如果一个东西能很好地完成自己的 telos，就认为它具有美德（virtue）。
雅典哲学家因为有了目的论，就建立了一个修炼系统-无上限地完善自我。
- 柏拉图：世界有一套统一的理性系统，而这套系统完美地映射到了人的头脑之中。宇宙是数学的，而数学是人可以单凭逻辑推理就推导出来的东西。柏拉图的主要修炼方法是思辨。
政治主张：“理想国”是个等级森严的系统。国家的权力应该是一个严格的自上而下的系统：按照理性修炼的等级，最上一层是哲学家，中间是战士，底层是普通劳动者。
（后世哲学家卡尔·波普尔点评：“纯粹的集权，而且反人类。”）
- 亚里士多德：亲自观察大自然，写下覆盖所有学科的观察记录和论述。他把观察实验和理性思辨结合起来，可以说是科学研究方法的创始人。
政治主张：既包括精英政治、又包括民主政治的制度，允许民众用民主去制衡精英的统治。这可以说是后世英美政治的雏形。
但是，这两大支柱有矛盾，见下表
| 三个问题 | 耶路撒冷 | 雅典 |
|---|---|---|
| 上帝关心人吗？ | 关心 | 不关心 |
| 人可以完全用理性探索世界吗？ | 不完全能 | 能 |
| 个人有自由吗？ | 有 | 几乎没有 |
后来，这两大支柱还是融合了
融合的路径如下：
基督教第一次改革，淡化教义的犹太部分，推向所有人- 吸纳底层，抛弃理性-对上层统战，以退为进-教会成为欧洲最重要的政治力量，集权统治-教育普及，希腊哲学回流-经院哲学运动，第二次改革-运用理性，融合理性-基督教开启了科学。一直到达尔文时代，所有重要科学家都信仰上帝。
融合之后出现了两大思潮
学者们开始用理性思考世俗的问题：科学，自由和权利
- 科学：
培根：知识就是力量 - 研究科学就应该是为了改善人的生活。
笛卡尔：怀疑一切 - 拒绝接受直接灌输给他的知识，
2.自由和权利：
马基雅维利：《君主论》-人根本就不是由理性驱动的，而是由欲念（passion）所驱动的。人性本恶！权术运作本质上就是利用和操纵人的欲念。
马丁·路德：宗教改革 - 上帝面前人人平等
霍布斯：打开了“人权”的大门 - 人权是人的自保权，也就是生命权。权利意识。
约翰·洛克：人总共有三个自然权利 - 财产权、生命权和自由权。立法权和行政权两权分立的政治思想。
亚当·斯密：人的自由和财产权利 - 人有权自由交易。
美国建立，是上述所有这些西方重要思想集大成的结果。
人类驱逐了上帝，自己做主。那人为什活着？
请看大型神仙打架现场：
马基雅维利： 人可以用理性去控制欲念。
霍布斯： 人其实根本就是由欲念驱动的，人为了活着可以做任何事情。权力才是真的，活下去就是目的。“道德相对主义（moral relativism）”的祖师爷。
斯宾诺莎：自由论者，敌视宗教。人生的目的是获得快乐。最小化政府。理性就算有用也很有限。
休谟：人生其实没有意义 - 或者说至少没有客观的意义。人无法从对世界的观察中找到人生的目的。理性其实是欲念的奴隶。
伏尔泰：我们要做的就是不断改善物质生活条件。
康德：人自身就有道德本能。人生的目的就在我们内心预装的那套道德系统里。这是一个“先验”系统，类似于数学公理不证自明。称之为“绝对律令”。
边沁：“功利主义（Utilitarianism）”，主张道德就是把全社会的总幸福给最大化。
卢梭：欲念也有好的。
……
直到- 达尔文提出进化论，就完成了对上帝的最后一击。人们终于意识到，人其实也是动物。我们人类的所作所为看起来非常复杂，归根结底还不是为了提高自然选择中的适应度吗？说白了还不是为了生存和发展，为了传宗接代吗？
摆脱宗教束缚的同时，西方学者们设想了各种不同的意义
美国建国和法国大革命之前的政治形态，是个人和国家基本上没关系。人们没有什么国家认同感，对宗教和自己的亲族更有认同感。
美国宪法倾向于个人主义。个人有天赋人权，国家的作用只是保护个人权利。（洛克）
法国大革命开启了集体主义，它有三个派别。（伏尔泰、卢梭）
1.浪漫民族主义是个人要为国家服务，国家要对外竞争，要搞帝国主义。
2.集体财富再分配主义不在乎国与国的竞争，但是要求国家为个人服务，消除阶级差异和贫富差距。
3.科学进步主义则要求国家率领个人进步，并且为此可以直接干预经济和社会生活。
战后继续较真：人为什么活着？
上帝已死，雅典哲学家的 telos也被抛弃了，后世的人又想出了其他的意义，比如单纯就是为了生存，或者为了享乐，特别欧洲大陆曾经奉行集体主义。集体主义容易走极端，带来过巨大的灾难，所以集体主义在二战以后就基本上被西方抛弃了。
科学能提供人生的意义吗？科学家的“新启蒙”运动想完全从科学出发，去推导一套人生意义。生物学家- 爱德华·威尔逊就是一位新启蒙主义者，他试图使用生物学知识推演个人和社会的行为规范。但是科学只能告诉你世界是什么样子，而没告诉你应该怎么办。新启蒙主义者的努力也许将是徒劳的。
自然能提供人生的意义吗？另有一派思想家也讲科学，但是并不讲理性。他们认为科学其实告诉我们，人本来就是一种动物，受各种欲念支配……那我们为啥不回归自然，释放天性呢？真实的天性，就是我们应该追求的意义。追求天性这一派，最终走向了享乐主义。代表人物是- 弗洛伊德和- 金赛。
自己的内心能提供人生的意义吗？存在主义最早可以追溯到丹麦哲学家- 索伦·克尔凯郭尔，代表人物有- 海德格尔和- 萨特。存在主义说的是，人的“本质”是次要的，人的“存在”，这个事实，才是关键。别的都不重要，都有可能是假的，唯一重要的，唯一绝对是真的的，是你存在。所以人应该向自己的内心寻求，问问自己想要什么。你自己，才是你人生意义的来源。存在主义认为所有的知识，都只不过是“解释”而已。这是“后现代”的典型思想。
现在的美国，某些人的人生意义
现在的美国，两党支持者严重分裂，社会分歧越来越大。特别有一群极端的自由主义者，中国人称之为“白左”，他们的所作所为、言论和思想，好像有点不可理喻。新左派运动的特点是三点 —
认为主观大于客观。客观对错不重要，重要的我要有自豪感；
不相信人能够掌控自己的命运，认为自己的不幸都是社会压迫，社会必须改变，才能改变自己；
把理性和科学，也当做是专制压迫的手段。
这是当前美国社会的重大矛盾。族群身份，已经成了某些人的人生意义。
思想，超越英雄和王朝。各路思想在千年的历史中交锋、融合和转变，就如同神力的修炼和过招。有些人扮演思想的传承者，有些人扮演鼓吹者和维护者，有些人扮演创造者，而其余的人，哪怕权势再大，人数再多，也不过是一堆案例和数据 。