觉察思想的运动
头脑能够觉察到思想的出现，而这样的觉察就是注意力。不要去熄灭它、破坏它、打消它，而仅仅是觉察那感觉。
在它出现的时候彻底觉察它的存在，而随着觉察，随着对“我”的运动的关注，我的欲望、我的野心、我自我中心的追求，就枯萎了。觉察是绝对必要的，这样才能完全没有一丝一毫的“我”，因为“我”具有分裂性。这些我们都探讨过了。所以这是你首先要了解的事情——而不是控制身体，采用特别的呼吸法和做瑜伽——完全摒弃那些东西，你就拥有了一个不是部分地而是整体地行动的头脑。
而只有没有被任何事情包括上帝所占据的头脑，才是安静的、充满活力的，那样的头脑才能够强烈地感受深沉的爱和浩瀚的慈悲感，那就是智慧。
思想永远无法带来清晰，因为思想根植于僵死的过去；所以思考是黑暗中的行动。觉察到这点就是关注。觉察不是通往关注的一个方法；这样的关注就还是在思想的领域中，所以可以被控制或修改；觉察到这种心不在焉就是关注。冥想不是一个智力过程——那依然在思想的领域内。冥想是从思想中解脱，是真理的狂喜中的运动。
思想的每个运动，每个活动都需要能量。无论你做什么或者想什么，都需要能量，而这种能量可能会因为冲突，因为各种形式的不必要的思想、感情追求和感情用事的行为而消耗。能量浪费在了来自二元性、“我”和“非我”的冲突中，浪费在了观察者和被观察者、思想者和思想之间的分裂中。只有这种浪费不再发生时，才能有一种可以被称为觉察的能量——在这觉察中没有评估、判断、谴责和比较，只有一种全神贯注的观察，从内在和外在如实地看到事情的样子，没有思想即过去的干扰。
当你观察一棵树时，识别是必要的吗？当你看着那棵树时，你会说那是棵树呢，还是仅仅是看着它呢？如果你开始认出那是一颗榆树、橡树或者芒果树，那么过去就是在干扰直接的观察。同样，当你看着你的妻子，如果你是带着苦恼或者快乐的记忆在看，那么你就没有真的在看她，而是在看你头脑里关于她的一个意象。
而这妨碍了直接的观察：直接的觉察不需要识别。从外在对你的妻子、孩子、房子或者你的邻居进行识别，当然是必要的，但是为什么在你的眼睛里、头脑里和心里要有过去的干涉？难道那没有妨碍你清晰地看到吗？当你对某事谴责或者有某个观点时，那观点或者偏见就扭曲了观察。
观察者总是在它观察的事物上投射自己的阴影。所以一个人必须了解观察者的结构和性质，而不是去实现这两者之间的统一。一个人必须了解观察者的活动，在这种了解中，也许观察者就终止了。我们必须审视观察者是什么：它是带着所有记忆的过去，有意识的和无意识的，它带着过去的种族遗传，带着被称为知识的积累起来的经验，以及过去的种种反应。观察者实在是一个局限的存在体。他是那个坚称他是谁和我是谁的人。在自我保护中，他抗拒、控制，寻求舒适和安全。
要觉察到观察者，他的活动，他的自我中心行为，他的主张，他的偏见，一个人就必须觉察到所有这些潜意识的活动，这些活动制造了一种分离感，感觉自己是不同的。必须没有任何形式的评估、没有好恶地观察到这一点；就在日常生活中、在关系中观察这些。当这种观察清晰之时，不就有了一种从观察者中解脱出来的自由吗？
观察者就是被观察者。而当这个事实存在时，你实际上就彻底消除了冲突。当我和我的品质相分离时冲突才存在。
那是因为如果我相信自己是分离的，那么我就能试着改变它，但因为我就是它，它在试着改变自己的同时依然保持着自己原有的样子。
但是当那种品质就是我，分裂就终止了，对吗？
当我看到那种品质就是我，此时试图去改变就没有意义了。
当存在分裂，当那种品质不是我，其中就有冲突，要么压抑要么逃避，等等，而这是一种能量的浪费。当那种品质就是我，之前被浪费的所有能量就都聚集起来，可以去看、去观察。
当那种品质和我之间不存在分裂时，就会带来不同。
然后就不会感知到分别……
……心智不试图与自己作战。
如果有一种分别的幻觉，心智就必然被迫与自己交战。大脑与自己作战。
另一方面，当没有了分别的幻觉，大脑就停止了战斗。
于是你就拥有了惊人的能量。
大脑自然的能量就释放了？
而能量就意味着关注。
大脑的能量允许关注的运行……
好让那种东西消除。
关注是心灵和大脑之间的联结。
大脑必须处于高能状态才能允许那种联结出现。
能量低的大脑无法允许那种联结出现。
但我们大部分人能量都很低，因为我们所受的制约是如此深重。
简单地开始。从“现在如何”，从我现在的样子开始。自我认识是如此重要，它不是一个积累知识的过程，那个过程我们可以审视；自我认识是一种对自己的不断了解。
如果你称之为自我认识，那它就不是我们之前谈到的那种知识，那是制约。
知识带来制约。
那就是去了解自己、理解自己。了解自己是一件如此微妙而又复杂的事情，它是活的。
实质上就是在事情发生的那一刻了解你自己。
了解正在发生着什么。而不是把它储存在记忆里。
通过反应，我开始发现自己此刻实际的样子。
了解你自己。但显然这是最难做到的事情之一。今天早上，我们要搞清楚怎样检视自己。因为一旦你彻底了解了自己，一切摩擦都将不会产生，从中就有了这截然不同的能量品质。那么，要搞清楚怎样观察自己，就必须了解观察的含义。我们观察客观事物的时候，比如树、云、外界的事物，不但存在观察者和被观察者之间的空间，即物理空间，还存在与时间有关的空间。我们看一棵树时，不但存在物理距离，还存在心理距离。存在你和那棵树之间的距离，也存在意象即知识制造的距离：那是一棵橡树或榆树。你和树之间的那个意象把你们分开了。
但是，如果观察者的心里没有意象，也就是想象，那么观察者和被观察者之间就有了截然不同的关系。你可曾看着一棵树而丝毫不表达一己的好恶，不浮现任何的意象？你注意过接着会发生什么吗？接着，生平第一次，你如实看到了那棵树，看到了它的美，看到了它的颜色、高度和活力。一棵树甚或另一个人，是很容易观察的，但要那样观察自己，即观察的时候没有观察者，就困难多了。所以，我们必须搞清楚谁是那个观察者。
我想观察自己，我想尽可能深入地了解自己。那个在观察的观察者，其本质和结构是什么？那个观察者就是过去，不是吗？就是他收集和储存起来的过去的知识，而过去即文化，即制约。这就是那个说“这对，这错，这一定是，这一定不是，这好，这坏”的观察者。
所以，观察者即过去，透过这些过去的眼睛，我们试图看到自己的真相。然后我们说，“我不喜欢这样，我丑陋”，或者“这个我会保持”。种种分别、种种谴责就都来了。我能不用过去的眼睛看自己吗？我能在行为即关系中观察自己而没有任何过去的干扰吗？你们尝试过这样的观察吗？（恐怕没有。）
没有观察者的话，那就只有被观察者了。请看看这种情形：我嫉妒，我暴饮暴食，我贪婪。通常的反应就是，“我一定不能暴饮暴食”，“我一定不能贪婪”，“我必须压抑”，你知道接下来的事。在那种情况下，有一个观察者在设法控制他的贪婪或嫉妒。
如果抛开观察者觉察贪婪，那会怎样？我能观察贪婪而不将它命名为“贪婪”吗？一旦我给它命名，我就已在记忆中把它定性为贪婪，我的记忆就开始嘀咕：我必须克服它，我必须控制。所以，可不可以观察贪婪而不嘀嘀咕咕、不辩解、不谴责呢？也就是说，我能观察这个所谓的贪婪而不作任何反应吗？
这样观察就是一种纪律，不是吗？不强加任何特定的模式——那意味着遵从、压制，诸如此类——而是观察一系列行为却不谴责、不辩解、不命名，就只是观察。然后你就会看到，心不再浪费能量了。此时它就能够觉察，并因而有能量处理它正在观察的东西了。
我们要怎么做呢？我们要做的就是去观察事实，不做任何翻译、阐释、认同、谴责和评价，只是去观察。
一个喜悦的、真正快乐的人，是不费力生活的人。这不代表你是停滞的、呆板的、愚笨的；相反，只有那些具有非凡智慧的人，才能真正从费力和挣扎中解脱。
我们有意识或者无意识地对我们环境中的所有挑战作出的反应——理智上的，情感上的，外在的和内在的——这一切都是局限的行为。语言是局限；所有思想都是局限的活动和反应。
这一切都是过去，构成了我们头脑显露于外和深藏于内的各个层面。顺便提一下很有趣的一件事，即所谓的个人根本不存在，因为他的头脑与其他所有人共享着共同的局限储备并从中汲取着，所以团体和个人之间的分别是虚妄的：其中只有局限。这种局限是所有关系——与事物、人们和观念的关系中的行为。
如果没有“我”，你就没有了局限，那就意味着你什么都不是。
只有当你看到了这整件事情，看清了这整个过程，它才能停止。如果你在行为中，也就是在关系中看到了这一点，这“看到”就是“我”的终结。这“看到”，不仅仅是一种没有局限的行动，而且它也会作用于局限。
大脑是时间的产物；它因为要在生理上保护自己而受到制约，但是如果它试图在心理上保护自己，那么“我”就产生了，我们所有的苦难就都开始了。是这种想要在心理上保护自己的努力，在强化着“我”。大脑可以学习，能够获得技术上的知识，但是当它获取了心理上的知识，那知识就在关系中把自己确认为“我”，带着它所有的经验、意志和暴力。这就给关系带来了分裂、冲突和痛苦。
这其中的危险是，从心理上和技术上把大脑一分为二了。这也成为了一种冲突、一种局限、一种理论。真正的问题是，大脑，整个大脑，能不能安静下来，变得寂然不动，只在技术上或者生活中必须的时候才有效地反应。所以我们关心的不是心理层面，也不是技术层面；我们只是在问，这整个头脑能不能完全安静，只在必要时才运作？我们说这是可能的，而这就是对“冥想是什么”的了解。