第二天结束了，你们还有八天可以用功。要精进、勤奋的用功，第二天比第一天稍微好一点，稍微好一点点，但还是很困难，这一颗散乱的心，浮躁不安，心猿意马的心，如此浮动不安，如此的激动，没有安详，没有平静，如此的狂乱，就像一只野兽，像猴子一般的心，片刻不得安宁，才一观察呼吸，又跑到其他的事物，一观察呼吸，又跳到其他的事物上，一件又一件、一个接一个的攀缘，极度的激动，非常的野！就像一头野牛、野象，刚到人类的社会和人类生活在一起时，牠是如此的危险，会有强大的破坏力，会危及他人的安全。
但是，如果一个有智慧的人，一个有经验的人，来训服这头野牛，这头野象，非常有耐心，持续地训练牠，那么，一旦这头野兽接受训练，就能用牠强大的力量来服务人类，牠开始服务人群，牠过去危及人类的力量，现在转变成服务人群的力量了。
同样的，这一颗狂野的心，只要它还未经过训练、训服就非常的危险，会伤人。但是，如果我们想办法训练它，它强大的力量就能帮助我们，而野象的力量是无法和心的力量相比的，心的力量比野兽强过很多倍，没有任何东西比我们的狂乱的心更能伤害我们； 同样的，也没有任何东西，比我们训练过的心更能够帮助我们，训练一头野象或是野牛，需要极大的耐心，技巧纯熟的训兽师，绝不会对野兽生气，不会对牠产生忿怒或是嗔恨的心，他会非常有耐心、有毅力的来训练这头野兽。 同样的，你也必须非常有耐心地对待你狂乱的心，你不能寄望在一两天之内就训练好它，这是不可能的。如果你因为不能马上训练好而生气，「哦！你看呐！我已经花了两天的时间了，还是没有办法把心训练好。」 你因此而生气、愤怒，心就会变得更狂乱，变得更危险！要有耐心，你必须非常耐心的用功，非常耐心的，持续不断的用功，到最后你一定会赢的，你一定能将心训练好的。
但是你必须自己精进用功，没有人能够替你用功，你必须打赢自己的战争，你必须自我拯救，解脱自己，没有别人能够代替你。
有人成功的训练了他的心，成功的净化了他的心，他已经觉悟，解脱了，而充满了慈悲的指引着这条正道。 但是，你必须自己走上这条正道，一步又一步，一步接着一步的，你必须自己走到最终的目标，没有人能够将你扛在他的肩上，帮你走到最终的目标，也没有人能够把别人扛在肩上，帮他走到最终的目标，这是不可能的！每一个人必须自己精进的用功。
当然，当你开始走在这条正法的道路上，这条觉悟解脱的正道上时，这个自然的法则、这个普遍通用的自然法则是这样的：你会开始与圣贤的频率相应，与正法的频率相应，你会得到所有的启示与力量，你开始得到许多的支援，这是我自己和许多学生的经验。
因此，我知道，你也会获得这种支持的力量，你可以称这种力量为恩典或是功德，你可以称呼它任何的名称，你会得到支持的力量，但是你还是必须自己走在正道上。
这是释迦牟尼佛当时的真实故事，有一回，佛陀住在拘萨罗（库萨拉）国的首都舍卫城的一个大精舍时，在那儿有很多的出家众跟随他学内观，也有很多的居士，不管男众或是女众，都跟他学内观，他们都从中获益良多。 有位居士每天晚上都到精舍来听佛陀的开示，但是他从未修过内观，有一天晚上他到得比平时早一点，当时只有佛陀一个人在那儿，他就到佛陀面前向佛陀顶礼，并且问到：「世尊，有一个问题困扰我很久了，平常有很多人在你的身旁，我不敢问，今晚只有你一个人在这儿，我可以问您吗？」
「哦，问吧，你不应该在心中对法存有任何的疑问，你问吧。」
这位居士就问到：「世尊，我来这里亲近您已经很多年了，我了解你所教的道理非常的好，但是我观察来这学法的人，这些人当中，有某些已经完全的觉悟，完全的解脱了，从他们的言行举止，他们的生活形态，他们的待人处事，我们可以清楚地感觉到他们是解脱的人。 还有很多人，虽然没有完全的解脱，但是，他们的生命却有了很大的改变，我发现他们变得比以前更好了。 然而，世尊，还有很多人就像我一样，没有改变，我们还是和以前一样，因此，我的问题是，世尊，像您这么有能力、这么慈悲的人，如果人们来亲近您、皈依您，为什么您不用您的慈悲加持让他们解脱呢？为什么还有这么多的人没有觉悟？还没有完全的解脱呢？世尊，这个问题一直困扰着我，想请您解答。」
佛陀微笑着，他一直在教导弟子，但是还是有人不懂，他又能做什么呢，他只能再向这位居士解释一次了。 然而佛陀是因材施教的，他是以学生的根基来决定他回答问题的方式，有时他会以反问的方式来回答对方的问题。在这个例子当中，他就反问道：「喔，这位居士啊，你是从哪来的呢？」
「世尊，我住在这里啊，我住在拘萨罗国的首都舍卫城啊。」
「哦，不，不对，你的长相不像这里的人，你一定是从别的国家搬来这里定居的。」
「哦，是的，世尊，没错，事实上我以前住在摩羯陀国的王舍城，前几年才搬到这里来定居的。」
「很好，那么我问你，你是不是搬来这里之后就不再和你住在王舍城的亲戚联系了呢，你搬到这之后就不再回去了吗？」
「哦，不，世尊，我还是常常回去的，我还有很多的亲戚朋友住在那儿，我跟那儿有生意上的往来，因此一年当中我还要往返王舍城好几趟呢。」
「那我知道了，如果你常常从这儿到王舍城去，因为已经去过那里那么多次了，那么，你对往返王舍城的路一定很熟了，不是吗？」
「是的，世尊，我对路很熟，没错。 」
「那么，现在请告诉我，你已经在这里住这么久了，一定也交了不少的朋友，这些朋友当中一定有些和你很亲密，对不对？」
「是的，世尊，的确有一些朋友和我很亲密。」
「那么，那些和你很亲密的朋友，他们一定知道你以前不住在这里，你是从摩羯陀国的王舍城搬过来定居的，他们一定也知道，一年当中你要往返王舍城好多次，是不是？」
「是的，世尊。」
「那么，你的这些朋友一定也知道，你对往返王舍城的路很熟，对吧？」
「是的，世尊。 」
「他们当中一定也有人会问你，这条路怎么走？那条路怎么走？等等的事情，你是保密不告诉他们呢？或是直接告诉他们呢？」
「这有什么好保密的呢，世尊，我非常清楚地向他们解释，你从舍卫城这里出发，开始往东走，你要这样、那样走，然后你在这里、那里转弯，就会到达瓦拉那西，接着，往这里走，那里走，在这里和那里转弯，就会到达菩提迦耶，再继续沿着这条路走，你就会到达王舍城。 我会非常清楚的跟他们解释。 」
「那么，你的意思是说，你跟他们解释过路线之后，你的那些朋友一定全都到过王舍城了吗？是吗？」
「这怎么可能呢？世尊，如果他们不出发上路的话，他们怎么可能到得了王舍城？」
「哦！年轻人，这就是我每天不断告诉大家的，来这里亲近我的人，都知道这里有一个人已经完全的解脱了，已经达到了最终的目标了。 他们问我这条正道怎么走？难道我有所保留吗？不！我很清楚的跟他们说明你们要这样走、那样走，你们就会到达这个阶段，到了这个阶段再继续走，一直走下去，你就会到达最终的目标。 但是如果有人听了之后，只是说三声：善哉！善哉！善哉！然后拜三拜，却连一步都没踏上这条正道，那么，他们怎么能到达最终的目标呢，我还能做什么呢？我已经跟他们指明了这条正道，我能做的都已经做了呀！
如果有人开始踏上这条正道一步，即使只是踏上了一步，那么他就距离最终的目标近了一步。 如果有人已经走了一百步，那么就距离最终的目标近了一百步，如果有人已经走完这条正道，那么他就已经到达了最终的目标。
每一个人必须自己走上这条正道，别人无法替代，没有人能够代替你走这条路的。如果我口渴，别人替我喝水，我是无法止渴的；我生病了，别人替我吃药，我的病不会好的，我得自己服药才会好。事情就是这么简单。如果我们还不自己用功修行，而只是寄望某种超自然的力量会对我们特别的慈悲，会加持我们，这是不行的，这是没有用的。每个人必须自我解救，每个人必须亲自走上这条正道。」
佛陀用巴利文，这个印度当时的语言说了这段话：你必须精进、勤奋的自求解脱。如来，是完全解脱的人，「如来」字面上的意思是：如所从来，是已经到达究竟实相，永恒实相的最终解脱的人。这个成为如来，这个已经达到最终目标的人，非常慈悲地向你指示了这条正道，他只是指出了这条正道，每个已经达到最终目标的人，只能指出这条正道，而每一个人必须自己走上正道，必须自我解救。
如果我们已经接受了：「我必须走上正道，我必须自己走过每一步路，而到达最终的目标。」那么，接下来的问题是：这条正道是什么？要如何走呢？这些佛陀都解释过了，而且终其一生他不断的向世人解说这条正道，这个法。
「法」的意思是法则，也就是说，「法」是自然的法则，普遍通用的自然法则，这个支配了整个宇宙，包括了有情、无情、世间万事万物的普遍的自然法则，它是普遍通用的，是没有宗派之别的。我们必须了解，什么是这个法则，什么是自然的法则。我们必须了解，如果我违背了这个法则，我在此处当下就会得到惩罚；如果，我与法则同在，遵循这个法则而生活，那么，我就开始得到回馈，我就开始迈向解脱的最终目标。
有一次，有一个人跑到佛陀那儿去，问佛陀：「世尊，我完全不懂高深的哲学，请您用几句话，几句简单的话告诉我，什么是正道？」
佛陀微笑着说：「法，不是什么高深的哲学，而是人人都可以实践的，因此，也是每个人都很容易可以了解的。如果不了解法，而只是对法玩弄着知识的游戏，是没有什么用的。‘法’总是可以用非常简单的文字来表达，好吧，就让我跟你解释什么是法吧。」
然后他用了几句话，几句当时的语言解释道： 「诸恶莫作，众善奉行，自尽其意，这是一切诸佛的教导。 」
他从来不说「这是我的教导」，佛陀并不是哪一个人的名字，「佛陀」的意思是一位觉悟者，一位解脱的人，「佛陀」真正的名字叫乔达摩。而成佛并不是哪一个人的专利，并不是只有乔达摩才能够成佛，任何人都可能成佛，当然要成佛并不是那么容易，你们别想来这里十天就可以成佛啊！
成佛是一件非常困难、非常艰苦的工作，但是，只要非常用功，非常的精进的修行，每一个人都有成佛的可能，都能达到完全的觉悟。而当一个人成佛时，他所教导的就只是这个，没有其他的了。
这个所有佛陀所教导的是什么呢？「（…）戒绝（sabbe all）所有的（…）种种罪恶行为，也就是诸恶莫作，（kusalassa……）就是众善奉行，（Upasampada）意思就是说进入虔诚行为的规范内，而（Saci……）就是不断地净化你的心。」 就这样 「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这就包含了法的全部，而没有任何的遗漏了，你不用再加任何的东西，所以它叫做圆满的；它是圆满的，你不能从中去除任何的东西，没有一丝一毫的错误可以去除，所以它叫做清净，如此的清净，极度的清净，不用剔除任何的东西，也不必加入任何的东西，这就是「法」。
「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，觉悟者所教的「法」是普遍通用的法则，他绝不会教导人们派别主义，普遍的法则，永恒的法，这个自然的法则是永恒的，它过去是如此，现在是如此，未来也同样是如此。它适用于每一个人，每一个众生，这就是法。
但是由于疯狂，由于无知，人们忘记了「法」的实质内容而创造了派别主义，这个宗派，那个宗派，或者其他的宗派，而这些话就开始有了不同的意义了，每个人都高唱「诸恶莫作」，没有哪一个宗教教人去尽做诸恶的；每个人都高唱「众善奉行」，所有的宗教，所有的传统都这样倡导；「自净其意」，每个人、每个宗教、每个传统都是如此说，然而在解释上就各有差别了。
什么是善？什么是恶呢？当「法」成为宗派之后，这些宗派的虔诚信徒，他们也许会穿上某种的袈裟，戴上某种的念珠，拥有某种的外表，就会说：「有这种外表的人就是善的，其他的都不是」，这样的定义实在是错误的定义。
另一种错误的定义是：每一个宗派都有属于他们自己的仪式，每一个宗派都有不同的仪式、仪轨和典礼。因此，那些属于某个宗派的人会说：「从事这种仪式、仪轨或典礼的人才是善的，而不从事这种仪式或典礼的人是不善的，他们是恶人」。这是对于善、恶的另一种疯狂的定义。
还有一种定义，让人更分不清楚善、恶的就是：每一个宗派都有某些的信仰，某些的教义，某些的哲理，他们会认为，信仰这种哲理和教义的人才是善的，没有这种信仰的人就不是善人，这种对善、恶错误的定义伤害了「法」，这样的定义「法」就不再是法了。
就「法」而言，善、恶的定义必须是普遍通用的，而不是宗派性的。外在的装饰会因人而异、因宗派而异，仪式、典礼会因人而异，哲学、信仰也会因人而异，因宗派而异。但是对「法」的定义就不能有所差异，因为它是普遍通用的，是永恒的。
那么在法的定义下，什么是恶？什么是不善业呢？不论是身体上或是言语上，你所做的任何行为，只要会伤害其他的生命，只要会干扰其他生命的安详与和谐，这种行为就是一种恶行，一种不善业。
那什么又是善业善行呢？任何一种身体上或是言语上的行为，只要能够促进帮助其他的生命，过着安详与和谐的生活，不会干扰他们的安详与和谐的气氛，不会去伤害危及他们，这就是一种善业、善行，这种善恶的定义就是普遍适用的。
当一个人不断的从实际的经验上去深入法，与法则，与自然的法则同在，遵循自然的法则而生活时，法的定义对他就会变得越来越清楚。因此，首先要做的是「诸恶莫做」，这就是戒（Sīla），要过一种道德的生活，身体或是言语上不要做出会伤害到其他生命的行为，也就是要过一种道德的生活。
接着是「众善奉行」，最好的善行就是成为你自己的心的主人，千万不要当你心的奴隶，要学习如何使自己专注，学习置心一处，这要以善行为基础，不要为了任何一件事和任何人过不去，不要生气、忿怒或心怀恶意，这就是最好的善行。而当一个人开始不断的走在这条正道，他就会非常清楚地体会到佛陀的教导是这么的普遍，这么的普遍适用的，实践这条正道的第一步骤叫做戒（Sīla）。
第二个步骤叫做定（Samādhi），第三个步骤叫做慧（Pa…），是智慧——内观的意思，也就是说借着对内在实相的直接体验，培养出了知自然法则的智慧，进而改变内心最深层的习性模式。 第一个是戒，要遵守道德。一开始我们要先在知识上了解戒，是的，我不应该在身体或是言语上有任何伤害其他生命的行为，例如，如果有人要伤害我、杀我，我当然会不喜欢。因此，如果我去伤害或是杀害某个人，他也会不喜欢的，所以我不应该去做任何别人不喜欢的事。我不应该杀生，这会伤害危及到他人。如果有人偷窃或是抢夺某件我十分心爱的东西，我会很不高兴，会很伤心。 因此，我也不应该偷窃任何属于别人的东西，这样子做，会伤害到别人，我不应该做。如果有人强暴我的家人或是和我的家人有不正当的性行为，我会很不高兴，会很难过。因此，同样的，我也不应该做这种事，否则就会伤害到别人。如果有人说谎，想要欺骗我，我会很不高兴，因此我也不应该说谎欺骗别人。当别人对我说粗鲁的话，我会不高兴，因此，我也不应该对别人说粗话，因为他们同样也会不高兴。我知道，并且每一个人也都知道，不应该做这个、不应该做那个，但是当一个人喝醉酒或是吸食毒品时，他就无法控制自己，他就会成为酒或是毒品的奴隶，而犯下一些他原本不想做的恶行。因此我不应该饮酒或是吸食毒品，这就是一个人在心的表层上，在知识上所应该理解的。
如果一个人在知识的层面上有更深一点的了解，他就会知道人类是群居的动物，他必须生活在社会当中，必须与家人还有其他人共同的生活。如果他自己不断地造作、干扰整个周遭气氛的行为，不断的制造不安详和不和谐的气氛，他怎么可能享有安详与和谐的气氛呢？！如果我在自己的四周点火，我的周周都充满了燃烧的火焰，我怎么能期望自己能够获得内在的清净与平静呢？这是不可能的！因此，我必须让自己周遭气氛能够变得更安详、更和谐，唯有如此，我才能够体验到内在的平静与安详，并且生活在安详的气氛当中。
是的，你对这些道理更清楚了，但是，唯有透过实际的修行，你才能真正的体验到法。你会从亲身的经验清楚的体验到：除非我在心中产生了强烈的负面情绪，否则我是不可能会在身体或是言语上，表现出不善的行为而伤害到其他的人；除非我在内心有了生气、嗔恨、恶意、敌意，否则我是不可能会杀人的；除非我的内心产生了强烈的贪念，否则我是不可能偷盗的，除非我内心有了男女之欲，否则我是不可能会邪淫的，就像这样，唯有我在自心当中产生了自私、嫉妒等等的不净烦恼，我才会在身体或是言语上造作不善的行为，伤害到其他的人。一个人透过实际走在这条正道上的经验，就会开始了解这些，而且，透过实际的经验，也会开始了解到，当我在内心当中产生了生气、嗔恨、恶意、敌意、男女情欲、恐惧、自私、嫉妒、贪欲等等的不净心念时，由于这些心念是违背自然法则的，因此自然法则也就开始惩罚我了，我在当下就得到了惩罚。我们不是不相信死后会得到惩罚，但是，现在先不谈这个。我们要了解，如果你现在产生不净烦恼，当下你就得到惩罚。
每个已经开始走在正道上的人，就能开始体会到自然的法则已经开始惩罚我了，因为每当我生气时，我就变得如此的焦躁不安、如此的痛苦、不快乐，我是不可能在生气的同时，内心又觉得非常的平静安详的，我生气时内心一定会变得焦躁不安。同样的，如果我内心产生了任何的不净烦恼，自然的法则就会开始惩罚我了，我一定会变得焦躁不安。
而如果我戒除任何伤害别人的行为，并且内心不生起任何的烦恼，那么自然的法则就开始回馈我，我就会感觉非常的安详。自然的法则就是如此，你会清楚地了解到自然的法则，因此，不要伤害别人，不要在身体或是言语上造作干扰他人的行为，因为如果你造作了这些行为，你就开始伤害了你自己了。事实上，不管你知道与否，你都是自己生气时的第一个受害者，因为，如果你想要杀人，你心中怒火燃烧，而当你怒不可抑时，你当下就已经受到了惩罚了，你已经是自己的愤怒、烦恼的第一个受害者了。
当你走在这条正道上时，这些事实就变得越来越清楚了，而且在更深的层面上，因为你已经开始在经验内在的实相了，你的行为模式，你的生活方式也自然地开始改变了。、因为从前你并不曾经验过内在的实相，你的心总是对外攀缘，你也不知道自然的法则是怎么样惩罚你，是怎么样回馈你，对这些是完全茫然无知的。
现在从亲身的体验之后，这些事实就变得越来越清楚了，而不仅只是在知识上，也不是在情感上因为佛陀如此说的，某一位宗教创始人如此说的，某部经典如此说的而相信他，这样的话是没有什么用的。一旦你以直接的经验，实际清楚地了解了某件事情，这种体验就像你将手放在火上，你就体验到了火会烧伤手，下一次你就会很小心的不将手放到火上了，因为你不想让手烧伤，你就必须远离火。现在你的内心深处开始体验到，每当你害别人，你在伤害别人之前，你就已经开始伤害自己了，你内心的地狱之火当下就已经开始在燃烧你自己了。
而当你做了善业，做了帮助别人的好行为时，你就开始经验到内在天堂般的平静与安详。因此，地狱是内在的，天堂也是内在的。当你开始体验到这个事实时，就会帮助你正确的修行。
该如何一步一步的走在正道上呢？「诸恶莫做，众善奉行」，就已经详细的解说了。
这条正道以佛陀当时的语言来说，称作八圣道（Ariyo……）意思是：道路；（Ariyo noble）是神圣的意思，（Ariyo maggo）圣道。也就是说，任何人只要走在这条正道上，一定会成为圣人，不管他是属于哪一个国家，哪一个社会，哪一种的肤色，哪一种性别，都没有什么差别，任何人只要走上这条正道都会成为圣人，成为完全清净的人，所以我们叫它八圣道。
八圣道可以分为： 戒、定、慧三个部分。戒律，也就是不要在身体或是言语上造做会伤害他人的行为。而八圣道当中属于戒的部分有三项：正语、正业、正命。
（Sammā-vacasā）正语，你所说的话必须是正当的、是善的。你如何辨别什么是善？什么是恶呢？在说话方面，如果你能够知道什么是不善的，那么其余的就是善的；不可以说谎，因为如果你说谎就是不善的；不可以说粗话辱骂别人，因为说粗话只会伤人，并不能帮助别人，因此，如果你以粗话骂人就是不善的；不可以两舌，假设有两个人本来是朋友，你无意间听到某些坏话，就将这些话传到另一个人的耳朵，而破坏了他们的友谊，使他们成了仇人，这样子，你就造了恶业；或者你是在诽谤他人，尽说一些没有意义、没有营养的话，浪费你自己的时间，也浪费了别人的时间，这些都是不正语。 戒除了这些不正语，其余的就是正语，（Sammā-vacasā）正当的语言。
接着是正业（Sammā-kammantā）——正当的行为，衡量正当的行为也是相同的标准，只要是任何会伤害别人的行为，就是不善的、不正当的行为。如果你能戒除这些不善的行为，其余的就是善的、正当的行为。 杀生、偷盗、妄语、邪淫、饮酒、吸毒都是不善的行为。如果能戒除以上这些的行为，其余的自然全都是善的行为了。
然后是正命（Sammā-ajīva）——正当的职业，对出家僧尼或是隐士而言，他们以托缽化缘为生，没有职业，但是在家居士就不能以托缽乞食为生了。在家居士有谋生之计，辛勤工作，诚实的工作而不伤害他人。现在还是同样的衡量标准，你的职业生计必须让你能赚取生活所需而不伤害他人。如果你的职业有极大的利润却会伤害他人，这就不是正命，不是正当的职业了。如果你的职业是促使别人犯戒，让别人过着不道德的生活，并且干扰了其他人的安详与和谐，这也不是正命，不是正当的职业。 比如说，如果有人从事贩卖武器、军火、枪支、弹药、原子弹、氢弹等的生意，虽然赚取了大堆的钱财，有很好的利润，但是任何人买了这些东西都会用来杀人的，这就不是一种正命，不是正当的职业了，也许有人会说：「我并没有杀人呀！」 是的，你虽然没有杀人，但是你在帮助别人杀人，你是在鼓励别人杀人，这不是正命。如果你贩卖肉类或者是鱼类，而说：「我不杀生，是别人杀的呀！」 但是，你还是在鼓励别人杀生，这就不是正命了。如果你蓄养牲畜，而将牠们都卖给屠夫，你却说：「是屠夫杀牠们的，我并没有杀。」 不是这样的，你是在鼓励杀生，这不是正命。如果你卖毒药，别人买了它去杀生，这也不是正命。像这样子，如果你经营的生意是在鼓励别人犯戒的话，这种生计就不算是正命。而有时候某些职业看起来十分的正当，但是经营的动机却是错的，如果动机错了，这种职业又变成不正当的了。
这是我亲自碰到的一件事，许多年前，当时我还未接触到正法，我还不知道要如何观察内在的实相，但是我一直都认为自己是非常如法的人，一个具有虔诚宗教信仰的人，因为我常常会参加这种法会那种法会，布施这个，布施那个的，可是我一点也不了解正法。当时刚好我的家人当中有人病得很严重，当时家庭医生又刚好出去了不在家里，我必须去请别的医生，另外一位非常出名、非常忙碌的医生，因此，我不敢确定他是否会到我家来帮病人看病，于是我亲自去请他来，到了他的诊所，我发现通常他的诊所总是排满了病患，但那一天却没有半个人，只有他自己一个人在里面。当然我觉得很高兴，因为，如果只有他一个人，他一定会到我家出诊。但是基于好奇心，我就问医生：「奇怪，每天你的诊所都会有那么多的人排队的看病，今天人都到哪去了？」
他拉长着脸说：「葛印卡先生，每年这个季节总是会流行某些传染病，我不知道今年怎么搞的，都没有传染病！」
我听了觉得很难过，医生是一种高尚的职业，服务别人，帮别人脱离病苦，但是这位医生的心态，却是希望有越多的传染病越好。当然并不是所有的医生都像这样，我们不应该就此指责所有的医生，但是，对这位医生，我感觉到很难过。然而，当时我还不知道要如何观察自己内在的实相，当一个人还不懂得如何观察内在的实相的时候，就会不断地看到别人的过错：「你看，这个人这么差！」 ， 」这个人这么坏！」 ， 「某某人也很差劲！」
然而，当我开始修习内观，开始观察内在的实像，我发现自己比这位医生更糟糕！我来自经商的家庭，因此，我很了解生意人的心态和动机。我们生意人有自己的用语，如果有战争爆发或是闹饥荒，市面上的货源不足，物价上扬，套用我们商场上的用语，我们会说：「哦！市场景气了，太棒了！市场景气了，我们能卖更高的价钱，获得更好的利润，不管什么货品，我们都能赚更多的利润，真是太景气了啊！」 如果不闹饥荒，也没有战争发生，市面上民生必需品供应充足，物价下跌了，我们就会用难过的口吻说：「哦！市场不景气，真是糟糕！糟糕透了！」 这是什么样的心态呢？什么样的动机呢？！
只要能赚更多的钱，我们才不管别人的死活呢！不修内观是不会了解这些的，会把这种疯狂的心态视为理所当然，只要不断地认知到，自己是以扮演商人的角色来服务社会，服务人群，只要没有害人的动机，做生意赚钱是很合理的，这并没有错。
不管从事什么行业，只要他的心态是，我借着我的职业来服务社会大众并且以此赚取酬劳，那么，以服务大众为主的赚取酬劳并没有什么不对，生意人跟制造商买进货品再转卖给消费者，从中赚取利润，这并没有什么不对，因为不可能要每一个消费者自己到制造厂商购买所需要的日用品，制造厂商和消费者之间一定要有个中间人，但是如果中间商开始认为我工作的目的就是要马上获利赚钱，那么这种赚越多钱越好的念头，就会让人陷入疯狂而远离正法。为了赚钱不顾道义就违背了正法。
（Sammā-ajīva）正命是要你心存正念，以正确的心态来赚取金钱而不伤害他人。每个人凭着自己的能力，从事正当的职业，扮演自己的角色来服务社会大众。因此，正语、正业、正命这三项都属于八圣道当中的第一个部分，也就是戒律的部分。
但是，如果教导正法的老师只教人们守戒，他就不算是一位觉悟者，觉悟的人会教导完整的，包括戒、定、慧的法，如果是教导：「你们应该这样做，不应该那样做，应该做这个，不应该做那个。」 这只是戒律，只是法的一部分。这种教导方式人们只会左耳进右耳出，根本没有效果，因为每一个人都清楚地知道他不应该做这个，不应该做那个，但是还是会犯同样的错误。比如说酒鬼，他很清楚酗酒对他自己并没有好处，他必须戒酒；赌徒也清楚我不应该赌博，但是到时候他们就会把这些训诫忘得一干二净，他们还是照样的喝酒、赌博，为什么呢？因为他们无法控制自己的心，他们是自己心的奴隶，无法自己当家做主，他们是自己内心深处行为模式的奴隶。只是告诫人们，只是谈戒律，这样的法并不完整，不会有太大的作用。
因此，下一个步骤「定」。
（Samādhi）——控制自己的心。你必须学习如何成为你自己心的主人，你必须学习如何让你的心专注，以清净为基础来使心专注（…）
，这就是定。
八圣道当中关于「定」这个部分，也包含了三项：（Sammā-va……）
正精进、正念、正定。
（Sammā-vayamo）是正精进，正当的努力。当你生病，身体很弱，不健康时，你必须多做运动，如果你身体衰弱到手无缚鸡之力，走路东倒西歪的，有人会建议你要多做运动，才能使你的肌肉结实，让你的身体强壮。同样的，当你的心衰弱时，这两天你们都发现到了自己的心病得多么的严重，多么的衰弱，东倒西歪的，扶都扶不正。当你的心衰弱时，你必须做些运动，让心变得坚强、稳固、健康。任何能让你的心变得健康的运动，都是好的运动，都是正精进。
有四种这样的运动，在正法中，每一种运动都是自我检查。
第一种运动是检查你自己： 「哦！在心的表层，我现在有这种恶念、那种恶念。」 那么就去除它们，去除些恶念就是第一种好的心的运动。
第二种运动也是，检查你自己的心：「现在我的心并没有生起这种恶念、那种恶念。」 那么，以后不要让你的心生起任何的不净烦恼，这是第二种好的心的运动。
第三种好运动，也是检查你的心：「现在我的心生起了这种善念、那种善念。」 那么，不要因此而自以为了不起，要想：当下心升起的善念，我必须护持它、增长它。
接着第四种也是检查你自己的心，如果你的心现在没有这种或是那种的善念，那么就打开你的心扉，让未升起的善念升起，不断的升起。
这四种健康的运动能让心变得健康强壮，这就是你已经渐渐开始在做的事。
接着下一个是正念，（Sammā-sati）也就是正确的觉知。什么是正确的觉知呢？觉知你自己身心当下的实相，就是正确的觉知。你不可能对过去保持觉知， 巴利文「萨蒂（sati）」 这个字有两个意思，其中一个意思是记忆，这和正念无关，记忆是过去的事，不断的回想过去这不是正念，不是正确的觉知；你也无法对未来觉知，你只能思考、想象或是梦想未来，这并没有帮助，唯有你时时刻刻对当下身心，及身心两者互动所呈现出来的实相保持觉知，这样的觉知才会是真实的觉知，这正是你在开始做的。
你已经开始分分秒秒如实地观察呼吸的一进一出，如果是深的呼吸，知道是深的呼吸，如果是浅的呼吸，知道是浅的呼吸；如果呼吸通过左鼻孔，知道它通过左鼻孔，如果通过右鼻孔，知道它通过右鼻孔；同时通过两个鼻孔，也知道通过两个鼻孔，只是如实的觉知实像本来的样子。当然，如果你是新生，呼吸变得太微弱时，你可能无法觉知到气息的出入，那么，你可以加重呼吸，稍稍的加重呼吸，但只是加重几次呼吸，然后再回到正常的呼吸，这样可以加强你清楚感觉最微弱的呼吸的能力。如此你是在观察实相本来的样子，不是你想要的样子，而是它本来的样子，这就是如实的，这叫做（Yatrā……），
分分秒秒都是本来的样子，你不断的这样做。
另外，这条正道引导你从最初所体验的非常粗重、坚韧的表面实相，深入到更微细、更微细的实相，你探究了整个身体结构从最粗重到最微细的实相，也探究了整个心理结构，包含心和心念，最粗重到最微细的实相。以当时的话，佛陀说（Olarika……）从粗重到微细，每一步都迈向（Sukhuma……）微细、微细、微细，你穿越了整个身心微细的领域，然后你经验到超越身心的一些东西，你发现到，整个身心只是不断地在升起→灭去、升起→灭去而已，变化不断的发生着，只是一种无常变化的流动。但是，当你经验到超越身心的领域时，就不再有生灭的现象，这是我们无法想象的、永恒的、最终实相。
在法的道路上，没有什么要用想象的，不应该只是佛陀如此说，或者是你的老师如此说而接受它，你必须亲自体验到最终的实相，而这种体验会让你整个人脱胎换骨的改变，这种对究竟实相的体验，也许只有几秒钟的时间，但是剎那之间让你自然成为圣人。
这整条正道，当你从粗重的实相，深入到微细、更微细的实相时，这个过程本身就是一个进化的过程，当你越深入这条正道时，你就越能够了解，因此，你清楚了解了一件事，当你从粗重的实相深入到微细的实相时，你无法去创造微细的实相，你必须将这一切留给法，留给自然来处理，自然的现象不断的运作着，因此，对你而言，不管呈现出什么，你只是对它保持着觉知。一开始你也许必须加重几次的呼吸，来帮助你对气息出入的觉知，但是，自然的气息逐渐的变得越来越微细，越来越轻软，越来越轻微，你也都能觉知到。
今天一整天，你在这个限定的范围之内，觉知呼吸的进出的接触。佛陀要我们在小范围内用功，因为所觉知的范围越小，你的心就一定会变得越细微、越敏锐，而明天和后天，你还会更缩小范围。现在你在三角形的范围内用功，在这个三角形的范围内，整天你不断的觉知呼吸进出的接触，觉知呼吸进出接触的感觉，不管是鼻孔内部呼吸进出的接触，你只是保持觉知。今天晚上、还有明天一整天的时间，你将会经验到比这个更微细的感受。
呼吸的接触是一直都存在的，只是你从来没有注意过，因此，也从来没有觉知到。现在透过实修，你的心变得越敏锐了，能够感觉到呼吸的接触；同样的，也有某些更微细的感受一直都存在着，只是你从来都没有觉知到它们。
现在这个修行方法，会帮助你开始感觉到这些感受，首先你可以清楚地感觉到的实相是：呼出去的气息比吸进来的气息要稍微的温暖一些，吸进来的气息和呼出去的气息，它们的温度不一样，呼出去的气息会稍微的温暖一点，这是一种实相，但是你却从来没有注意到，它只是一种自然的现象，外面的温度低于身体内部的温度，因此，空气从外面吸入体内时接触到了体内较高的温度，因此呼出去的气息会稍微的温暖。
你利用呼吸这个工具，深入到较微细的实相，你一直在这个小三角形的范围内用功，在今晚和明天之前，你会开始经验到发生在这个范围内的某些的生化反应，某些全身上下不断的发生的电磁反应现象，整个身体结构时时刻刻都有某种生化的反应，某种电磁反应在发生着，因此，全身上下时时刻刻也都有某些感受，只要活着，就会有感受存在。在这个范围内，你开始感觉到某些的感受，并不需要是某种特别的感受，只要是感受，在这个范围内所升起的任何的感受，也许是热的感受，可能是体热，可能是空气的热，你只观察这个热的感受，当下就只有热的感受，如此而已；也许是冷的感受，也许是出汗的感受，你只是观察着，而不做别的；也许是痒的感受，那么你只要观察痒的感受，而不对它产生习性的反应。如果痒的感受升起了，你对它产生了习性反应，你就开始抓痒，那么这就不是正念，正念要你只是观察，什么都不做，只是观察，只是观察当下所呈现的实相。痒的感受升起了，让我看看持续多久，它会不断的增强，然后不见了，所有痒的感觉都不是永恒存在的，因此，让我看看它持续多久。任何感受都不会永远持续，它升起了，迟早会灭去的，升起了迟早会灭去。因此，你只是静静地观看着这一切正在发生的现象，升起的也许是痒的感受，有时也许是刺痛的感受，有时也许是抽动的感受，也许是脉动的感受，也许是轻盈的感受，也许是沉重的感受，也许是压力、张力或扭力的感受，甚至是疼痛，也许是一胀一缩、一胀一缩的感受，也许是麻木的感受，也许是干燥的感受，也许是潮湿的感受，不管任何的感受，你都无法选择你要的感受，你只是毫无选择的观察，顺其自然，让自然扮演他的角色，让法扮演自己的角色。
不管当时呈现出什么感受，都是当下的实相，你的工作只是接受这个实相并观察它，只是观察这个感受，而不对它生起习性反应，只是观察，不断的观察，不要刻意的寻找特殊的感受，否则你会迷失。不管在这个范围内升起什么的感受，你只是接受并且观察他，很可能你会经验到你无法命名的感受，并不需要给它命名，即使是那些你可以叫得出名字的感受，你不用管它的名称，某个感受升起了，你只是客观地观察着它，不要对它生起习性反应，就已经达到要求了。这就是这个修行方法所要我们做的，只是如实的接受当下所生起的任何的实相，而不对它产生习性反应。
也许有时你感觉不到任何的感受，其实，你身体的每一个细胞，时时刻刻都有感受存在，只是你的心态过于粗糙，无法感觉微细的感受罢了。因此，如果有时你在这个范围内无法感觉到任何的感受，就回来观察呼吸，好好观察呼吸，突然间，感受升起了，那就开始注意这个感受，持续观察这个感受，这个感受灭去了，其它的感受可能又升起了，这个感受灭去了，其它的感受可能又升起了，如果感觉不到任何的感受升起，就再回去观察呼吸。不是观察呼吸，就是观察感受，但是，要比较着重于观察感受，有时很可能在这个范围内，你会感觉到一种以上的感受，有两种或是三种感受同时升起，不要因此而混淆，要选择一种感受，观察最微细的感受，因为，如果选择粗重的感受，你很容易地感觉到这个感受，不要这样做，要去注意微细的感受，设法让自己越来越能够感觉到更微细、更微细的感受，那么你的人就会变得越来越敏锐，而更容易去感觉到的感受。
要了解，你要将注意力集中在限定的范围内，这样会让你的心变得更敏锐。如果你将注意力散布到整个的身体，那么心还是非常的粗糙，只能感觉到非常粗重的感受，这样你就无法深入到佛陀希望你进入的更深的层次。因此，当你专注在这个范围时，也许身体上其他的部分的感受也会开始升起，你无法阻止这些感受，千万不要尝试去阻止，但是不要去注意这些感受，不要管它们就好了。
身上的感受不断的升起，而你的工作只是探究这个三角形范围内的实相，如果鼻孔内升起任何的感受，我只是观察它，如果鼻孔外部升起任何的感受，我也只是观察它，如果鼻孔以下上嘴唇以上的范围内，生起任何的感受，我还是观察着它，但是，在这些范围以外升起的任何的感受，我将不去管它，不要去管它们，不要注意它们，那么，你会发现到，当你只限定在小范围上用功时，你的心就会变得越来越敏锐。今天晚上和明天一整天，要以这种的方式来用功，这就是正念。
接下来是正定（Samma-……）「定」（…）是心的专注，然而正定（…）就不一样了，正定必须有清净的基础，什么是清净的基础呢？清净的基础就是没有无明（Moha），没有迷惑、幻想、错觉、混淆和想象，你的心必须专注在实相，如此你就是在修正定，你只是觉知这个限定的范围内当下所经验到的实相，这一刹那你觉知实相，下一刹那你也觉知实相，再下一刹那你还是觉知实相，像这样每分每秒、时时刻刻毫无间断，每一刹那你不断的观察实相，你清楚保持觉知而没有任何的中断，保持的时间越长，你的正定也就越强。而这种正定之所以称为正确的，是因为你对所经验到的实相，保持觉知而不涉及想象，如果用想象，也就是某个形象或是影像让心专注，像是某个神的形象，某个女神的形象，某个宗教创始人的形象，以观想的方式让心专注下来，或者是你不断的复诵某个字，不停的复诵它，你的心也会变得专注，但是这些都不是自然的实相。你持守戒律的目的，是为了要引导你踏上第二个阶段的定，而修定是为了让你能步上第三个阶段的慧，这样不断的进步，不断的走向最终的目标。
如果你依赖想象的或是你创造出来的对象，或者不存在的事物，那么就无法引导你达到最终的目标。因此，应该观察这个范围升起的感受，任何感受你只是对它保持觉知，不断地保持觉知，这就是正定（Samma-samadhi）。 否则就像我说过的，如果用想象的、用贪爱、嗔恨或是无明为基础来使心专注，例如：也许见过打猎的猎人，完全专注在猎枪的准心上，只要猎物一出现，他就能马上发射子弹射杀猎物，这种专注虽然也是定，但却不是正定。又比如说，一只猫完全专注的守在老鼠的洞穴旁边，只要老鼠一出现，牠就扑上去咬住老鼠，这时候猫虽然也是完全的专注，也是定，但却不是正定。几乎每一种身体或是言语上的不善业，在造作时都具有某种程度的定，某种程度的专注。例如：一个扒手在偷钱包时，他的心是非常专注的，他必须随时觉知他所做的每一个动作，但是，这并不是正定，因为正定必须没有贪、嗔、痴。当你在观察呼吸，你并没有无明，因为你对于正在体验的呼吸这个实相，并没有丝毫的想象，呼吸一直都存在着，呼吸的接触也一直存在着，现在你又感觉到感受，感受也一直存在着。你不断地观察这些实相，并不是以贪爱或嗔恨来观察呼吸，你也不是以贪爱或是憎恨来观察呼吸的接触。同样的，你也不是以贪或嗔，来观察你在这个范围内所经验到的感受，这些实相只是不断地发生着，而你只是不断地客观地观察着它们，这种专注，这种定，就是正定。
而正定能够帮助你走进下一个领域，进入第三个领域：智慧的领域，也就是你不只是在净化你表层的心，「戒」，能引导你达到「定」，能让你控制你的心，但是，只控制了心的表层，「慧」，能够让你进入到心的深处来净化你的心。
因此，智慧是法的第三个部分，就是在最深层的心，也就是在所谓潜意识的层面净化你的心，这潜意识就是你痛苦的根源，你所有不净烦恼的源头，这是烦恼和痛苦生起并增长的地方，必须让过去你所累积大量不净的烦恼浮现到表面上，并且灭去，不断地浮现到表面上而灭去，这是慧。
我们今天不讨论，会在明天讨论，因为你们后天就要进入智慧的领域，理论和实修必须齐头并进。因此，我们明天会讨论到你们后天所要修的智慧的部分。现在你们是在「戒」的领域，你们要严格、谨慎的遵守所有的戒律。你们也正在修定，也就是时时刻刻对这个范围内所升起的实相保持觉知。
好好利用时间，好好利用这有清净戒律为基础的机会，在这个环境当中，你没有机会去犯戒，并且有这么安详宁静的气氛围绕着你，你要好好用功，好好培养你的定，好好利用这个环境和这次的机会；时间很宝贵，对你有这么难得的机会，这么好的设备，这么好的法，这么好的修行方法，完全没有宗派之别，是一个普遍适用的技巧，这么合理，这么的科学，好好利用这一切！为了你自己能更好，为了你自己的利益，为了你自己的解脱，从所有贪、嗔、痴的束缚、锁链、枷锁中解脱出来，从所有的痛苦当中解脱出来，享有真正的安详，真正的和谐，真正的快乐，愿你们都能享有真正的安详，真正的和谐，真正的快乐，真正的快乐。