红林悟道《韩非子-忠孝》第十章 舜见瞽瞍

红林悟道《韩非子-忠孝》第十章 舜见瞽瞍

红林悟道《韩非子-忠孝》上一章韩非子终于阐明了自己关于用人的观点“上法而不上贤” 要尊尚法制而不能尊尚贤人。这是一句关联性很强的话，我们不能断章取义的理解，既不能理解为只尊尚法制，而不尊尚贤人，也不能理解为智贤者是不能尊尚的。韩非子的真意是选用人才要依法而为，而不能任性而为，我们既不能废弃常规法则，更不能舍弃法规制度。

智贤与否要有标准规则来衡量，聘用与否要按考核结果来决定，而不是人为地认为智贤就录用。这一点对于任何社会组织都非常关键，没有哪一个组织是平白无故成立的，都有具体的目标与目的，都要通过完成具体的事情而实现目标与目的，如通过销售量与回款额的完成来实现公司的销售与利润目标。而完成所有事物的是人，所以选用人才就显得尤为重要，这也就是为什么现代企业的人力资源管理战略是第一战略的原因。没有人，没有合适的人，一切都是妄想。

一切伟大的企业都是“上法而不上贤”，再优秀的人才也要服从企业文化与遵从公司制度。从智贤的内涵来讲，如果一个人自称人才而不守则尽职就不能称之为智贤之士。智贤之士首先要明白“天道”，天地万物都要服从自然规律，人作为自然之物当然要遵从规律，而人类社会发展最大的规律就是国家律法与社会规则，做为智贤之士当然要懂得这个道理。

不管是国家，还是组织与企业，一切混乱的根源在人，在于选用人不善，而不善的表现就是“废常舍法”，原因就是这么简单，但执行起来却很难。老板越过人才资源部，直接聘用员工，任性用人，这就是典型的“废常舍法”，长此以往，企业自然就会陷入混乱与危险。

韩非子界定了选用人的准则“上法而不上贤”之后，再次翻出舜的老底来说明儒家孔子所提倡的“孝悌忠顺”只是虚伪的说法。韩非子用了大段文字来揭示儒家孔子所崇尚的“尧舜”之为的悖道本质。今天我们先从韩非子引用的古书记载说起。上下五千年历史，流传下来的古籍少之又少，尤其是对夏商周的记载几乎是后世之人按传说所记，并无直接文字记载，所以韩非子所说与现令传统的说法不一，我们全当学术讨论，不必较真论真假。

韩非子引用古书的记载来说明问题，记曰：“舜见瞽瞍（gǔ sǒu），其容造焉。孔子曰：‘当是时也，危哉，天下岌岌！有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。'”意思是：古代记载说，舜面对父亲瞽瞍的朝见，表现出局促不安的样子。孔子说：“在那种时候，真危险啊，天下危险之极！对于道德高尚的人来说，父亲的确不能再把舜当儿子看待，而君主诚然不该再把瞽瞍当臣子看待。”

瞽瞍是舜的父亲，当舜继位为君，瞽瞍来朝见舜时，舜表现出了局促不安的样子，有些不太适应父子关系转变为君臣关系，本是子拜父，现在却变成了父拜子，自然有些不自在。孔子对此评论为因为当时天下情况危及，对于道德高尚的人来说，瞽瞍不能再把舜当儿子看待，应该视为君主，而舜也不应该把瞽瞍当父亲看待，应该视为臣子。这样的论说过于“无情”，脱离了人的基本性情，韩非子借此开始驳斥儒家孔学。

法家韩非子提倡依法治国，绝不是机械主义式的按程序处事。首先国家律法的制定要按“人情”也就人性特质而定，其次制度的制定要按社会实际而定，要能推行下去并且能够解决实际问题，第三要为民众带来实际获得。儒家孔子对舜的“指责”是不对的，不管怎么说瞽瞍与舜是父子关系，虽社会岗位不同，但终究是父子关系，不可能没有“其容造焉”的表现。

【记曰：“舜见瞽瞍（gǔ sǒu），其容造焉。孔子曰：‘当是时也，危哉，天下岌岌！有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。'”】

人非草木，孰能无情。儒家孔学的“三纲”之所以“封建”重点在于过于的机械化，过于地脱离了人的基本性情，最终发展到了无情无人性的残忍地步，自然让人看起来就过于残酷与迂腐，被批封建也是情理之事。