仁德上人对弟子的开示-无论什么时候见性大慈大悲的宗旨不能变
又要再说一点了，你们可能会有这样一种想法，为什么还继续要说呢？其实他这个语言文字并不重要，重要的是这颗心。你们要知道，就像一个妈妈安排交代儿女的那个心，你要好好地保护你的身体、要好好地来工作、要吃好、睡好，等等等等。那些说来说去，孩子能不懂吗？就是妈妈爱孩子的那个心。其实道理给你们讲了不知多少遍了，就怕你们这一生再空过、记不住。就是记住了，在落实做到的时候有些难处，这个解脱道它又不像人天道，它是确实看起来简单，真正落实起来是很难的。所以要难行能行，难忍能忍，说着容易，真正做起来是有点困难。
为什么叫千难不变金刚之志，万磨不退菩提心？为什么说难行能行，难忍能忍？这个做起来真的是有些难处，它很细微。因为你们的心有时候细、有时候很粗的。非要把握得细，细得很细很细的，不让自己的每一个思想念头出现差错，包括起心动念、说话。为什么修到一定程度的人就很少说话？他光怕出错。为什么他很少起心动念？他怕起心动念里有我。他在时时刻刻保护着自己、把握着自己，决定不能让自己、让别人产生烦恼。因为我们生活在这个五浊恶世这个人世间，他都是有我的，你万一一句话说不好，别人可能就不高兴、就生气了。你顾及多了，烦恼多，不顾及到了，可能就会出麻烦，让别人不高兴。所以有心也不对，无心也不对；有念也不对，无念也不对，他应该正确地起心动念、思想行为，知道吧？！
那什么叫正确的？事情是千变万化的，所以你也要跟着千变万化。你比如说，有一句话叫恒顺众生，你都恒顺众生了，你怎么来救度众生啊？那众生都是错的，你顺着他的错吗？那你想帮他，他不听你的，你又怎么办呢？很多的话都是方便说，它并不是究竟的，都靠自己去体会。生活当中所有能说出来的、讲出来的、做出来的，都是方便说的。真实的佛法是不可说的，是靠自己去悟、去体会，它是活灵活现的，它不是死的。在这个时候可以用这个法，再换一个人又用那一个法，这就叫万变不离其宗，这句话非常重要。不管你怎么变，不离开明心见性，不离开大慈大悲，不离开你全心全意地都是为了别人，这个宗旨不能变，慈悲智慧全心全意为众生为法界这个宗旨不变。万变不离其宗就在这儿。无论你怎么变都不要紧，关键见性大慈大悲不能变。你只要是把握住这个万变不离其宗，你可以任意地变，任意地说、任意地表示、任意地妙用，那都是你的善巧方便。这个话可以这样说，也可以那样说；这个事可以这样做，也可以那样做。但是你的宗旨是建立在明心见性不着相，没有我我我，是建立在慈悲爱他为了他好，要让他真正地感受到，不管你怎么说、怎么做，你都是对我好，就算你骂我打我也是来成就我的，让他要体会到你这个善心好心慈悲心。不要叫他产生敌对情绪，要让他能接受你的好心善心慈悲心。如果你的好心善心慈悲心他不能接受，那就失去了真实的意义。所以要善解人意，要时时刻刻为别人想、为众生想。
那我们无始以来呢，他都不是这样的，都是为了自己想，我怎么样我行我素，都得听我的、我是老大，我想怎么样就怎么样。谁顺着我，我就高兴；不顺着我，我就反对、我就有意见，那就是无始以来的习气毛病。现在不是这样了，现在是恒顺众生，就算你为他好也要照顾到他的情绪，他能不能接受，你虽然对他好、你虽然爱护他，他如果不能接受，说话也要有分寸，他能接受到什么程度，你给他什么。就像吃饭一样，他能吃多少你就给他多少，吃多了会坏胃的。
做人做事就是有个度，叫适度。说话、做事、吃饭，它都有个度。就像穿衣有尺寸，长了也不好，短了也不好；吃饭太多了也不好，太少了可能要饿，它都有个度；说话也有度，起心动念都有度。这个度谁来把控？没有谁来把控这个度，这个度是你的智慧、是你的慈悲、是你的经验，是你走过来的体验。对什么人你要先观察，他是什么人，跟他说话，说到什么程度、讲到什么程度。往往你好心不一定能达到好的效果，你好心要帮他，你说话过分了，他接受不了，他产生反感。所以看他对你的信的程度有多大，你不能随便乱说。
大家再去体会，这个解脱道它是讲空性、讲无我的，但是它又没有脱离开这些红尘世界，所以成佛，佛在世间成，释迦牟尼佛就在世间成了嘛，阿弥陀佛也是在世间成的，所有的佛都是从世间成的、都是从人成的。天人、其他的生命是不能成佛的，唯有人能成佛。人在世间成，那又不能粘黏世间。所以为什么有一句话你们多多体会，犹如莲花不着水，又如日月不住空。莲花出于污泥而不染，日月在空中不住空，你们能不能体会这两句话的真实含义？做人就是这样的。做人起心动念像什么呢？比喻叫水上画画。在水中画画，画完了，就跟没画的一样。这个起心动念又像天马行空，就是一匹马在天上飞过去了，不留任何痕迹。关键要学会这样的起心动念、学会这样的思维、学会这样的待人接物，要诚心诚意、实心实意，还要有智慧，照顾到每一个人，说话要小心谨慎，做事更加要细致入微。
我观察你们做事，特别在我身边的，都很粗的。就比如说，像小刘、像慧玉，他们连削个苹果都不会削。小刘现在都六十多岁了，快七十岁的人了，连个苹果都不会削，哎呀，你怎么......说她吧，这又不是重要的事，但是这也是人生的一个妙用啊！一个女人，你连那个苹果，你像慧玉不会削，他是个男孩子也就算了，有很多活她就不动脑子去想。所以你们要知道，佛法不是无心也不是有心，没有我我我的心，还要用心把你该做的事做好、该你处理的处理好，这才是佛法的宗旨，叫无住生心。把你该做的事情都做得非常完美、非常细致、非常会用心。
昨天，我们也是一个病友吧，她也动手术，她昨天说的话我很感兴趣。她说：“家的心我都不用他来操，我来操。”她就装房子装了四五次了，她会用心，她这个很好。你像装潢、装房子也得用心哪，你总得有个人用心，男众嘛，他一般不愿意用这个心，有钱他都不会想，就得有个女人来想这个事，这个房子怎么装啊，怎么装得看上去舒服呀，这也是一种智慧，这也是对家的一种奉献。那都不用心不行，要都用心那就产生矛盾，也不好。实际上这就是生活，佛法就是很好的完美的一种生活，能把这个生活过得非常的完美就好。这个完美的生活得需要方方面面的智慧、能力、才华，根本智和后得智都得具备了。
比如说你光说证空性，空在那儿，什么都不会、什么都不行，那只能说你自己解脱了，你自己是没有烦恼，你帮不了别人，你给别人不能带来开心快乐，你只能顾着你自己没有烦恼，是吧？你如果也有慈悲心、爱心、好心，如果你没有证到空性的话，你还有我我我的话，你虽然也帮助别人，你好心善心，你自己会有烦恼、会有压力、会有痛苦、会有难过、会有无奈、会有矛盾。虽然你有爱心、有慈悲心，但是你对空性不懂，你就好人会好事、好人会有烦恼，会因为别人的错而你生烦恼。所以我们要做一个什么样的人呢？明白的好人。明白的好人，首先我自己没有烦恼，我愿意操心、我愿意为大家付出、我愿意做这些事。不管家的事、集体的大家的事我愿意承担，但是我没有烦恼，这是我愿意干的，我尽心尽力地干好。不管别人怎么错，我尽量地帮他，我不会因为别人的错我生烦恼。总而言之，一个明白的好心人、明白的会做事的人，他自己首先没有烦恼，然后再用自己的智慧，给别人带来开心快乐，让别人省心，让所有和他接触在一起的人，都能感觉到他的那种潇洒、温暖、智慧，愿意和他接触、愿意和他在一起。为什么愿意和他在一起啊？他有闪光点。他能融合于所有的人，他不执着，他很会操事，很会说话、很会关心人、很会帮助人，并且他对别人的缺点错误，他不争、他不斗、他不嫌弃，并且还能帮助。他很善良，他很心地善良、很柔和，但是他又很有能力、很有才华，你看到他就感觉到不单是信任他，发自内心地恭敬他、敬佩他、敬仰他，想想跟他学习，有这么一种冲动，就是我愿意向他学习，他是我这人生可以说一个偶像，一个学习的一个偶像。
不是你要控制别人听你的，而是别人他愿意听你的，他听了舒服。就像刚才我说的那一个，她会操心，他那个丈夫就愿意听她的，不是说她叫他听而是他愿意听。她认为她想的问题，比她丈夫想得好、想得全面，她丈夫就说，“何乐而不为呀，我又省心了，操的又好，做的又好，当家她当的又漂亮，我这个家让她来当，我省心了。”他这样就很好。所以说，这样他就给别人带来一种那种温暖、那种开心快乐，他会处理问题、他会善解人意。其实佛法就是做人，人成佛即成，谁能学会把人做得完美了，就快离成佛不远了。如果打着佛法的旗号，天天装腔作势地念佛、磕头、积德行善，这是相上的。但是人都没有做好，人人看了都不喜欢，和人人相处的时候都不待见，那样就脱离了佛法的这个宗旨。你想想，佛由人成，怎么成佛呀？佛就是完美的人，这个完美的人就要靠你的思想、行为、智慧，点点滴滴，把所有的你的思想行为，衬托出来你这个人的一种光辉，一种平凡的高大上。其实真正的最最殊胜的，就是平凡之中显现你的珍贵、你的智慧、你的慈悲、你的善良，都从平常心当中散发出来。
一个人这一生做一点好事善事并不太难，难的是你这一辈子都保持这个平常心、这个慈悲心、这个爱心、这个祥和的心、这个智慧的心，保持住！一个人这一天不犯错能做得到，两天不犯错也能做得到，你能保证这一辈子不犯错吗？一个人你能对着一个人好上十年、二十年、三十年，都能保证、都能做得到，你能保证这一辈子爱这一个人永远不变心吗？难的是要长久、要永恒。人会变的，但是你这个爱心不要变、智慧不要变，你会理解每个人都会有点缺点错误，你包容他的缺点错误、理解他的缺点错误，你就能和他保持长久的这个感情爱心。
对别人不要要求的太苛刻，对自己要求苛刻一点，这是好的。对别人要求的越苛刻了，别人越难过；对自己越是放松了，自己越业障深重、罪恶累累。应该是严格的要求自己，对别人宽大了再宽大、理解了再理解。无论别人怎么错，都理解说，他这个错是自然的，是很正常的，我不应该计较他的错；但是对自己来讲，我这个错只许犯一次，不能再犯第二次，我知道我的错了，知错就改。这一个人就是积极向上、就是一个有正能量、就是一个善良，就是一个正直慈悲、有道心、有智慧的人，他愿意改正自己，向最好的地方发展、向最好的地方学习，做一个最完美的人。能遇到这样的人，你仔细地体会，你和他在一起就是一种福报、就是一种温暖，像春天一样的这么这么温暖、这么温和，他不会给你带来一点点的痛苦烦恼，他会想尽办法地帮助你，他会顺和着你而又善巧方便地调整你的缺点错误，他又让你在不知不觉当中升华了、超越了。他表现给你看，他的一举一动、一言一行，都在展示着正能量的阳光的东西。你遇到了他，是你人生最大的福报，千万不要错过这个因缘。这样的人在世间多得是，只是有人不懂得珍惜，当面错过了。像这样的菩萨都在人世间，你要能珍惜到了，确实就很好的。他这样的人就是慈悲善良，这样的人就算有点小脾气，他都是爱你的，他都是为你好的，你要理解他、要感他的恩。他就对你发点小脾气，他都为你好，他不想叫你过得这么窝囊，他不想叫你的人生这么没有没有品味，他想叫你的人生有品位、高档一点，所以他会要求你严格一点。他对你要求的苛刻一点，你就得理解他，他是对你好的，他没有利用你的恶意，他更没有控制你的那种傲慢，他只是想帮你爱你的一种行为，就算他对你厉害一点，应该感他的恩。遇到这样的人要好好地珍惜，好好地珍惜！
你身边会有这样的人，一个善良的菩萨，他就会心心念念都做到心地善良，他心心念念都在为着别人，他活着除了自己以外，更重要的他是为了他周围的人。你身边的菩萨，你可以体会，有这样的人，很多，你们都能观察得到，那一位就是这样，他很会关心别人。他有的时候他也不知道他是菩萨，他也不知道他是一个什么好人善人，他确实做出来一个菩萨，做出来一个好人善人。有时候你也是这样的，你也不认为你是个什么菩萨、好人善人，就这么做，实际上你已经达到了菩萨、好人善人的标准，这才是真正的是好人善人，你连这个好人善人菩萨的相都不着了。一般的人呢，都着在一个名相上。
（根据仁德上人2021年5月22日晚在天天见护法群开示录音整理，推荐收藏）