使我介然有知，行于大道，
唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚，
服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，
是谓盗夸。非道也哉！
——《道德经》第五十三章
【大义】
如果我确实有所认识，那么，行于大道之时，就必定会小心谨慎，唯恐误入歧途。
大道甚为平坦，可是人君却喜欢抄小路，走斜径。朝廷腐败，田地荒芜，仓库空虚，可是，人君却衣着华丽，佩着锋利的宝剑，尝着精致的美食，自己的财富绰绰有余，堆积如山，这简直就是强盗的行径，绝对不是什么正途啊！
【心读】
这一章从内容上来说，其实并不难理解。不过，值得注意的一点是，老子在本章中说的“道”和以前有些不一样，这里的“道”，不仅仅是指那个被道家抽象了的本体之“道”，它更具有“道”的本义，也就是道路。
在中文里，“道”这个词有很多含义，它除了指道路，也可以有“说”的意思。在道家哲学中，“道”又被提升为最高的哲学范畴，用来指称宇宙的本体。
非常有趣的是，在西方哲学中，也有一个词与“道”相类似，那就是“逻各斯”（logos）。“逻各斯”是古希腊哲学家赫拉克利特首先提出的一个哲学范畴。“逻各斯”这个词的本义是话语，后又引申为尺度、准则。我们平时说的“逻辑”（logic）这个词，就是从“逻各斯”演化而来的。
在这里，我们需要谨慎地区分中国哲学中的“道”和西方哲学中的“逻各斯”。 “道”是道路，是话语，是准则，是规律，而“逻各斯”也有这些含义。所以，许多人会以为中国哲学中的“道”就是西方哲学中的“逻各斯”。这样的理解，其实只是停留于表面，并未触及到东西方哲学的根本差异。
现在的问题是， 既然“道”和“逻各斯”这两个词从外表上看是如此地相似，那么，我们对它们进行区分的意义又在哪里呢？答案是，意义十分重大。我可以这样说，我们一旦懂得了“道”与“逻各斯”之间的区别，便能从根本上领会东西方哲学的差异。
前面我已强调过，“道”的本义是道路，“逻各斯”的本义是语言。道路，是具体的，而语言，是抽象的。中国哲学注重直观，比较感性。西方哲学注重逻辑，比较理性。其实这种差异，在中西方哲学的开端处，就已经显露出来了。
另外，“逻各斯”被赫拉克利特理解为宇宙的本源和开端，而“逻各斯”本身又是“语言”的意思，可见，在西方世界，语言有着极为重要的地位。这一点，我们读《圣经》就知道了。《圣经》里开篇就有这样一句：“神说要有光，于是就有了光。”我第一次读到这句话的时候，彻底被震惊了。这滋养着世间万有的神圣的光，居然是被神以“说”的形式创造出来的！也就是说，神的语言是这个宇宙得以产生的本源，如此一来，语言在西方世界中就有了本体论层面的意义。
再比如，《约翰福音》开篇第一句是：“太初有道，道与神同在，道就是神。”这句话，我们读中译本是不能完全领会其深意的。看看英译本，就更清楚了。英译本是这样说的：“In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.”原来中文翻译的“道”在英文中是“Word”这个词。“the Word was God.”这句太震撼了。话语就是神，就是上帝。这绝对不是中国人的思维。需要注意的是，这里把“Word”翻译为“道”，实在是权宜之计，从严格意义上来说，这样的翻译并不合理。
法国哲学家德里达曾经有过这样的说法，他说，西方文化是“逻各斯中心主义”，意思就是， “语言”是西方文化的核心，“语言”在西方文化中，不仅仅只是人与人实现交流与沟通的工具。“语言”的真正意义是，它可以直接传达智慧和真理。
所以，语言在西方世界中的地位，远远超越东方世界。中国人谈论“语言”，主要着重与“用”的层面，它是一种工具，而西方人谈论“语言”，却是上升到了“体”的层面，它是创造之源。
当然，中国人并不是没有看到“语言”的本体论意义，恰恰相反，中国哲学从一开始就否定了“语言”的本体论意义。老子在《道德经》开篇第一句话就已经说了：“道可道，非常道。”“道”是无法言说的。可见，在中国哲学中，语言并不像西方一般，具有传达真理和智慧的能力。作为本体的“道”是无法用语言来表达的。也就是说，“语言”的作用是有限的。如此，有限的语言自然不可能是神，不可能是终极实在。这种观点与另一种东方智慧是非常相似的，那就是佛教。在佛法当中，最高智慧是不可说的。
对于许多人来说，哲学是复杂的，难解的。但对我来说，哲学就像个娇羞的姑娘，她把自己的美掩藏在以晦涩的文字编织而成的面纱背后，只有一个愿意用心走近她的人，才能真正感受到邂逅的甜蜜，感受到缱绻的爱与美好。
阒静的夜晚，我独自一人，徜徉于哲学博大深邃的智性海洋中，慢慢地，心变得澄澈、光明、波澜不惊。我的灵魂仿佛可以随意地飞离地面，以一种更为超拔的眼光，去俯瞰自己的整个人生。突然间，我想起了尼采的一句话：“我们飞翔得越高远，那些不能飞的，就显得越渺小。”