有理智的人，不管眼前做什么，永远都在为未来打算，只不过这个“未来”有近有远而已。
问：我是浙大的毕业生，今年三十几岁。我经常感觉自己现在这个样子，就是一些不好的烦恼习气塑造的。请问，如何快速去除自己的习气？
堪布答：寂天菩萨告诉我们，若想最快速地救护自他众生，免除一切痛苦，就要修自他交换。
自他交换，即人们常说的换位思考，就是将自己与别人易地而处，站在别人的位置上考虑问题。如此一来，我们的很多习气就可以消除，这是最快的一种方法。
问：佛教一方面强调利他，一方面也强调自利。请您开示一下利他和自利的关系。
堪布答：佛教分大乘和小乘。自利，是小乘的教义，即为了自己远离烦恼、得到解脱，进而修学佛法；利他，是大乘的精髓，在大乘的利他中，尤以地藏菩萨的发心——“地狱不空，誓不成佛”最为高尚。
大乘的利他理念，是人类最有价值的如意宝。不管是什么样的人，领导、老师或是学生，如果有了利他心，天天愿意帮助别人，那即便不去想自己，自己的利益也会日益圆满，并自然而然获得快乐。
当然，自利有世间、出世间两种。出世间的自利，是为了解脱而看破放下，其中包含了无我的成分，这种自利还算可以；而世间的自利，是以私心维护自身，甚至不惜伤害别人，这种自利特别恶劣。就像现在很多人，因为自私自利心过重，不仅没有真实饶益自己，反而给自他带来了巨大痛苦。
所以，希望大家学习菩萨的利他精神。假如从小有这种理念，以后到社会上做事情就容易了。
问：我是山东大学的博士生。佛教中提倡“利他”，但我主动去帮助别人，别人会不会因此而欠我的，被动接受了这种因果？这会不会与“利他”的观点冲突呢？
堪布答：佛教中提倡的“利他”，是无条件的，不希求任何回报。在这种情况下，别人所接受的帮助，将来是不需要还债的。
就像一个东西，我借给你，你以后要还；但若是送给你了，你就不用还了。
问：您说幸福是帮助他人。可是我觉得：当我能帮到他人时，确实感到幸福，而当帮不上忙时，反而会觉得痛苦。那遇到这种问题该怎么办？
堪布答：帮助他人不成功时，我们会有悲伤、难过的感觉，不过这并不重要。实际上，只要有一颗无条件的利他心，我们所做的一切就有了意义。
我曾帮过一些贫困大学生，当把学费交到他们手中时，我觉得这笔钱用得非常有意义。反之，假如这些钱是花在自己身上，我就没有这种感觉。
帮助众生是一种极大的快乐。不仅帮助人，帮助动物也是如此。
放生小鸟时，看到笼中的小鸟一只只飞向蓝天，我会感到非常欣慰。
其实，易地而处去想想：如果我在狱中，有人将我救出，我肯定特别快乐；同样，小鸟也有苦乐感受，它们也想获得自由……
问：我是香港教育学院中文系的学生。现代人有个很突出的问题：千百年来，还是学不会怎样去爱。那在佛家看来，对“爱”是怎么理解的？如果佛的爱是普度众生，那谁来爱佛呢？
堪布答：所有众生都爱佛不好吗？世间人常说：“你爱我，所以我爱你。”这样推的话，佛爱所有众生，那所有众生也应该爱佛，不爱的话，就有点没有良心了。（众笑）
问：我明确一下，众生爱佛是对佛有寄托，但佛爱众生，是无欲无求的。我觉得这种爱不对等，您怎么看这个问题呢？
堪布答：呵呵，我刚才是在开玩笑，但也是真实的。
其实，世间人的爱有两种：一种是占有，一种是付出。但不管是哪一种，都属于一种小爱——你爱我，我就爱你；你不爱我了，我恨你。
但佛陀爱众生，是一种慈悲，这种慈悲分为有缘、无缘两种。
无缘的爱，是从法界空性层面来讲的，现在我们很难理解；但有缘的爱，也是没有任何条件的，佛把所有众生都当做自己的儿女，只要众生痛苦了，就会想方设法去帮他。这种爱叫做大爱，也是我们常说的大慈大悲，它遍于一切众生，甚至有些众生不爱佛，佛陀也根本不会报怨，这在佛陀的传记中比比皆是。
所以，别人对我好，我一定要报恩；别人对我不好，我绝不能报怨，更不能报仇，这是佛教对“爱”的基本原则。
不过，现在有些佛教徒，经常做不到这一点，他们是：你对我好，我才对你好；对我不好，我也对你不好。但这是世间的做法，并不是佛教的行为。
问：佛教包含了大智慧，您能不能介绍一个增长智慧的方法？
堪布答：如果经常禅修，让心平静下来，烦恼等不好的念头没有了，就能开发智慧，也容易体会到真正的快乐。
在此，我给大家一个简单的小窍诀——每天早上起来后，你稍微坐一会儿，让心静下来，然后向内反观：“一切痛苦和快乐，既然都是心安立的，那么心到底在哪里？它是什么样的？……”每天晚上睡觉前，也这样安住一下，然后反观自心。
这种观察很简单，逐渐习惯以后，心就不那么粗暴狂躁了。一旦心调柔了，就可以有效地支配身体，否则，人往往无法控制自己的行为，进而导致不堪设想的后果。因此，大家应该经常禅修、观心，努力调伏身心。
未完待续…