丧失的意义

…在深度心理学发端，所有的寻找都是重新找到；找到的对象也都是早就失去的。荣格派的分析师Greg Mogenson说，“丢失和丧失，反而是心灵的一种寻找方式”（这是一种非常具有整合与转化色彩的视角）。

所以，哀悼也不仅仅是丧失的经验，恰恰相反，哀悼是心灵的自然状态。哀悼，是心灵存在与知晓万物的方式。我们的自我会紧紧抓取、占有，而心灵的哀悼与放下，则是对抓取进行平衡与牵制。

…如果诗意地看待研究的过程，则自我并不是探索的核心。这种探索，不属于探索者本人；正如一个梦，并不仅仅属于梦者。恰恰相反，研究者属于这种探索。这种充满想象力的转换，描述了研究过程中诗意的一面。在研究的过程中，研究者舍弃自身，这种探索才会通过研究者显现。也借由这种方式，心灵发展中未完成的任务，通过研究者潜在的情结展现出来。

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在著作《作为象征的丧失》中， Peter  Homans 找到了10篇文章，描述我们这个时代，最核心的问题是“无法哀悼”。他说，当纪念馆取代了个人的哀悼经验，减少了我们对于哀悼和纪念的体会，这种纪念馆就会成为一个问题。（看来哀悼还是非常有意义的，缺了还不行！）这种文化上的“无法哀悼”，是一种集体意义上的心灵损失。即便是我们的心理学，也属于“无法哀悼”这个时代问题中的一部分。

心理学所使用的语言，也是理性心智对心灵塑造了一个隐喻式的纪念碑，把心灵变成了一种假象。我们的心理学传统，包括深度心理学，它们揭示心灵的方式，也在同等程度地障蔽心灵。心灵，会躲避心理学的假象。心理学尝试用自己的理论、测量、事实和规则，来把心灵固化、立碑纪念，而心灵会逃避这些。就像世界的绿色，会逃避我们对于“绿”的定义。

我们的心理学，像是一个复杂的文化-历史的纪念碑，矗立在心灵与世界的鸿沟之间，穿过了我们制造的心智与万物的万丈深渊。然而正因如此，我们的心理学成为问题，他剥夺了我们对于心灵深邃谷底的追寻，剥夺了我们对于丧失的哀悼。

…降入心灵深邃的谷底是容易的，找到回来的路，却是一种艺术和探索。

译自《the wounded researcher: research with soul in mind》.

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