阿弥陀佛的净土，不谈“无佛、无我”

南无阿弥陀佛

看净土三经，看祖师论释，阿弥陀佛的极乐净土都是在讲“有佛”，有阿弥陀佛、有极乐圣众、有微妙难量的、不可思议的、无量无边的种种庄严。

法义中没有涉及到“无佛”、“无我”的概念和名相。善导大师“机法二种深信”的楷定法语，一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘——此即是“有凡夫我”；二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生——《无量寿经》中说阿弥陀佛四十八愿愿文中种种发愿、种种成就、种种庄严，即是“有佛”。

《观经》中，每一观都是观“有”，“见国、见佛”，也都是“有”。《阿弥陀经》对依正二报的描述，也正是“有佛、有国土、有生者”。祖师《观经疏》又言“今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫立相住心尚不能得，何况离相而求事者，如似无术通人居空立舍也。”

《观经》：佛告韦提希“汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来有异方便，令汝得见。”

祖师《观经疏》言：从“佛告韦提”下至“令汝得见”以来，正明夫人是凡非圣，由非圣故，仰惟圣力冥加，彼国虽遥得睹。此明如来恐众生置惑，谓言夫人是圣非凡，由起疑故，即自生怯弱：“然韦提现是菩萨，假示凡身；我等罪人，无由比及。”为断此疑，故言“汝是凡”也。言“心想羸劣”者，由是凡故，曾无大志也。（“彼国”“汝是凡夫”“是凡非圣”等，这都是“有”）。

昙鸾大师《往生论注》结尾，说“缘佛愿力故，速得成就”、“他力为增上缘”，和对极乐世界的三严二十九种佛力功德成就的种种描述……都是在说“佛力”“他力”“有佛”。

佛、祖师皆言“有佛、有我”，则任何人在描述、介绍、讲解极乐世界和念佛法门时，都不应“越格发挥”而言“无佛、无我”。即使要借用“无我”这一名词作为方便，意思也应是“不靠我力、我无有出离之缘、我无有出离之力”，恰恰因此要依靠佛愿佛力的救度。

无论如何，也都不涉及“无佛”的概念。但是如果某时对某机为了表达的方便（或是个人的某一阶段的认知或个别行法），可不可以像上面这样说？不能说不可以，毕竟人机不同，但是也最好不必说。

就法义相符来看，这种说法不严谨、不精确、不合净土三经意、不合祖师楷定，容易引人误解。就个人行持和心态受领来看，这种说法不符合凡夫根机，“无佛”“无我”，让人无从下手，无处落脚，与净土宗“易行安稳”的特色相背。与上引“正明夫人是凡非圣……此明如来恐众生置惑，谓言夫人是圣非凡……”等《观经》《观经疏》的法语相背。

弥陀化身的善导大师楷定的净土法义，有传承、集大成。从龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师，法脉相承自成体系，一切名相已经完善、足够。不需要用自力难行种种名词，已经足够把阿弥陀佛（法）、一切凡夫（机）、往生极乐净土、成佛、度众（行、益）等等法义都解释的清清楚楚、明明白白。

若是强用种种他宗的、非必要的名词来解释，反而容易“混杂、揉捏、扩大、模糊、不纯”化，让人更不容易理解。这或许是一种“习惯”，千百年来形成的一种习惯（不严格依佛经祖释和自我发挥），殊不知这种“发挥”正是导致现在净土法门不能被人正确理解和信受的重要原因之一——改变这种习惯，现在从“我”做起。

南无阿弥陀佛。