孟子曰
古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。
——《孟子·尽心上·忘势》（九）
意为——
如果得志,我要造福于天下百姓。
即使不得志,我也要洁身自好,绝不与腐败势力同流合污。
古人讲这句话的原因源于什么缘故呢？
看这句话：
孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”
白话解释为：
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说吗？我告诉你游说（的态度）。人家理解，我悠然自得无所求；人家不理解，我也悠然自得无所求。”
可以从文中读出，古代士大夫在思想层面上的一种“自省”和“泰然”的处世之道。
十二个字，字字珠玑，含义深深远。
其中有多组对应的意向词：
“达”与“穷”，“兼”与“独”，“济”与“善”，“天下”与“其身”。
与我们自身的意义在于：
“达”即思想通达，具有影响力时，应该“兼济”自己更出色，并影响帮助更多人幸福、做对大众好的事情。
“穷”指缺乏自己丰厚的思想深度、独立思考，就应“独善”自己，不能人云亦云，随波逐流，要不断精进自己。
有反问说：
不达就不能济天下了吗？富有了就不用善其身了吗？
曰：当个人思想修为达不到，也是可以为社会做贡献的。但自身能量太弱时，自己会劳累且苦，对别人给予的帮助太微弱。
所以最好是做到“达”，从而更好地“兼济”天下。
曰：不论经济、思想是不是富有，要具备“善”的优良品行都很重要。“穷”是自己修为不足，因此先从自身做起不断加强。“不穷”时亦要时常反省自己，精进自己，防止物极必反，乐极生悲。
有反问说：
大部分普通人既不“达”也不“穷”处于中间状态，应该如何？
曰：优秀的精英、社会的渣子都属于极少的比例，大多是芸芸众生。要应该做的是能安居乐业，心态平和。先治理好自己的小家，让自己的家人康乐，子女品行端正，再惠及周围就好了。
只要抱有一颗“济”、“善”之心，做好基本小我，即是惠及天下。
就如，易凡老师云：
达则兼济天下，担一份责任，无所谓顺；
穷则独善其身，落一份清净，不谓其逆。
人生顺逆互转，相济相生。
常保持心如明镜，看清真实的自我。