2022-06-10

传习录(卷中)




【一四七】存养良知要在事上磨


来书云:事上磨练。一日之内,不管有事无事,只一意培养本原。若遇事来感,或自己有感,心上既有觉,安可谓无事?但因事凝心一会,大段觉得事理当如此,只如无事处之,尽吾心而已。然仍有处得善与未善,何也?又或事来得多,须要次第与处,每因才力不足,辄为所困,虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省,宁不了事,不可不加培养。如何?

所说工夫,就道通分上也只是如此用,然未免有出入在。凡人为学,终身只为这一事。自少至老,自朝至暮,不论有事无事,只是做得这一件,所谓「必有事焉」者也。若说「宁不了事,不可不加培养」,却是尚为两事也。「必有事焉而勿忘勿助」,事物之来,但尽吾心之良知以应之,所谓「忠恕违道不远」矣。凡处得有善有未善及有困顿失次之患者,皆是牵于毁誉得丧,不能实致其良知耳。若能实致其良知,然后见得平日所谓善者未必是善,所谓未善者,却恐正是牵于毁誉得丧,自贼其良知者也。


[译文]

信中说:“在事上磨炼。每日不管有事没事,只一心一意地培养心体的本原。如果遇到杂事,或自己动了念头,如此心有所动,怎么可以说没事呢?若依循着这些事情认真考虑,就会觉着道理理应如此,只是看做没有什么事一样,尽我们的本心罢了。可即便这样,仍有处理得好与不好之分,这是为什么?偶尔事情太多了,需要分出先后顺序来处理,每每因为我的才智不足而搅昏头脑。即使是极力坚持,精神也会觉得疲惫不堪。遇到这种情况,难免要经常退下来反省,宁可不把事情处理完,也不能不培养本体。这样做对不对?”

功夫,就你说的而言,也只能是这样做了,但是难免还有些出入。凡是做学问,一辈子也就为这一件事。从小到大,自朝至暮,无论有事没事,只要做这一件事就行了,这就是孟子所说的“必有事焉”。如果像你所说“宁可完不了事,也不能不培养本体”,就是把做事与存养本体看做两件事了。“必有事焉而勿忘勿助”,有事情发生,只要尽我们的良知去处理就行了,这就是“忠恕违道不远”。但凡处事唯恐不好了或者是遇到困难患得患失的人,,都是由于在意毁誉得失,不能真正地做到致良知罢了。。如果能真正地致良知,就会发现平常所谓的善未必就是善,所谓不善,却恐怕正是受到外在的毁誉得失所累,而自己丢掉了良知罢了!



有事无事皆可学,皆可做。做事与培养本体是一件事,其根本在于致良知。

说的透彻,直指人心。之所以遇事困顿,不知所措,都是心中牵挂于名利成败得失,才患得患失、焦躁不安,便要精神衰弱。事情处理的好坏,往往以得失和成败来评判,所以牵绊于毁誉得失,导致精神精神衰落疲惫。若能依良知而行,不欺自己不欺他人,真无愧于心,便能无入而不自得。

生知安行,学知利行,困知勉行,我们大多是困知勉行的人,要切实地去致良知,不容易!能时时提起觉照, 在自己的心上用功,这就是必有事焉。


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批注:

①事上磨炼。阳明屡屡言之。参看第二十三、四十四、二〇四、二六二条


②如。张本作“以”。


③退省:意为退下来反省。语出《论语·为政》:“吾与回言终日,不违如愚,退而省其私,亦足以发。回也不愚。”


④必有事焉。见第八十七条,注二。


⑤勿忘勿助。见第八十七条,注二。


⑥忠恕违道不远。语见《中庸》第十三章:“忠恕违道不远。施诸己而不愿,亦勿施于人。”



净心斋笔录(微信公众号)

2022年6月4日

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