高高山顶立，深深海底行。心在山顶立，身在海底行

每天一睁眼，所见所闻所感所触，有让我们欣喜的，也有让我们执迷困惑的。或许我们身陷迷惘而不自知，被眼前的迷雾所桎梏，或许我们还没意识到，万千的世相只是表象，所以遇事不能着相。

今天要给大家讲个故事，在唐朝年间，韩愈有个学生叫李翱，文章写得非常棒，跟韩愈一样好，名气也很大。后来他到江西做刺史，听说药山禅师的名气很大，因为当时他跟韩愈一样，是主张儒家的，所以很好奇，这个佛家到底有什么学问，于是决定去拜见药山禅师。

李翱上山后，找到禅师。在他身后站了很久，禅师始终没有回头看他一眼。站的久了，旁边的小和尚对禅师说：“师父啊，刺史来看你！”禅师“噢”了一声，好像没有听见又好像听见了，但还是没回头。

李翱看此情状，顿时非常火大，生气地扭头就走。一边走一边讲“见面不如闻名。”药山禅师等他走了几步，便开口道：“刺史啊，你何必贵耳而贱目呢？”李翱闻声，心中一震，立马回身“师父，对不起！”

“师父，你告诉我怎样修道？”药山禅师一根手指向上一指，又向下一指。李翱一看不懂，便说“师父，弟子愚笨不懂，请您明示吧！”药山禅师开口讲道“云在青天水在瓶。”

李翱很奇怪呀，问药山禅师，悟了道就是这样吗？药山禅师说：“不然！”又吩咐他“高高山顶立，深深海底行。”为了表达自己对禅师的尊崇之情，李翱把禅师的话接上写了一首诗：

练得身形似鹤形，千株松下两函经。

我来问道无余说，云在青天水在瓶。

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云在青天水在瓶

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可能有人会不理解诗的意思，因为禅师和文豪讲的是文艺范。我们执着于文字表面也是一种着相，是着了文字相。禅师如果面对的是我们这些吃瓜群众，估计会用另一种语言模型：“云在青天水在瓶”会改口为：“你我都一样，只是各守本分吧！”

其实云和水本是同种物质，在瓶中，亦或在青天，只是形态不同罢了。当我们着了“青天”、“瓶”这些表面的文字相时，就无法看到事物的本质，无法开启根本的智慧。

我们执迷于万物的表象，因此忽略了事物最本质的面貌——那个万物生息不止的源头。唯有源头活水来，当我们看见世间万物生生不息的源头时，我们就开启了根本智，根本的智慧就是看到世界本质的智慧。

东西方圣贤的教导，不论释迦摩尼亦或耶稣，源头都一样，都是教导人们要向善，摒弃欲望，正所谓“万法归一”。万法是千差万别种种不同的现象；而一是本体。当我们不断向内挖掘，不断追根溯源的时候，会发现真正的真理只有一个。

不知道大家有没有过“一语切中要害”的经历。因为一语是有致命性作用的，所以才能一举击毙，一次就切中事物的要害，而我们看到了本质之后，也就切中了这个世界最要害的位置。

为什么有人可以以不变应万变？因为“万变不离其宗”。万变归一宗，一宗生万变。一宗就是那个本质，我们掌握了最本质的那个“宗”之后，就能以不变应万变。

学习知识也是同样的道理。我们只有对知识不断地向下挖掘，才能站在知识的源头，才能获得源源不断的智慧与能量。学习不是一直去充电，而是要把自己练成发电站。

一直去充电是因为自己能量不够，要不断的获取能量，而我们开启了根本智之后，我们本身就是一座发电站，发电站是去开发智慧，而不是学习知识。

“云在青天水在瓶”在当下的意义就是指引我们去开启根本智，去寻找事物最本质的真相，去发掘事物的源头，去练成一座发电站，去开启“以不变应万变”的能量。

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心在山顶立

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药山禅师其后对李翱点拨的“高高山顶立，深深海底行”，也可以指引我们的行为。高高山顶立，立的是志向，立的更是见地。

往往我们纠结于日常生活中鸡毛蒜皮的小事，纠结为什么他还没有给我还上周的五块钱，纠结为什么她今天看见我却没有给我打招呼，只是因为我们习惯了站在生活的维度去生活。

当我们站在高处，获得全新的视角时，这些不起眼的堵在心口的细节会不知不觉的消失。我们的心量拓宽之后，恰如站在群山之巅，没有什么能够桎梏我们，心打开了，格局大了，视野就清晰了，于是我们看到了世界的全貌。

“高高山顶立”拔高的是我们思想的高度，拓宽的是我们看问题的角度，打开的是我们观世界的格局。

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身是海底行

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而深深海底行，行的是深度，行的更是专注度。瞄准一个方向，不断深耕，全身心地投入进去，直到再也不能深的地步。

你想当设计师，又觉得这个愿望很空很大，觉得遥不可及，觉得心有余力不足，于是你把他一直悬在心口。可是如果一直不迈开脚步，想破脑袋也不会实现。

与其日复一日的空想，不如找到突破口着手去做，从手边力所能及的事开始，比如把笔和纸随身带着，随处停随处画，比如从身边各种渠道下手去找合适的绘画班练习技法。

当你真正去扎扎实实践行的时候，会发现内心的力量强大了很多。功夫到了，事不会不成。当你忘了一切的时候，一切就来了。

“深深海底行”可能是给说空话